Перейти к содержимому

ЭЛЬДАР АХАДОВ «Барнаша — Сын человеческий»

Член Союза писателей России и Южнорусского Союза писателей. Член Русского географического общества. Родился в Баку, живёт в Красноярске. Победитель 1-го Международного Грушинского Интернет-конкурса, серебряная медаль Евразийского литературного Фестиваля Фестивалей «ЛиФФт» (2019).
Эссе Эльдара Ахадова «Сын человеческий» было признано победителем международного литературного конкурса, состоявшегося в 2018 году в честь юбилея издательства «ZA-ZA Verlag» (Германия, Дюссельдорф). Жюри конкурса: В. Спектор (Германия), Н. Борисова (Германия), И. Жураковская (Украина), Е. Крюкова (Россия), И. Гальперин (Болгария), С. Лось (Канада), Н. Кравченко (Россия). Председатель жюри — Е. Жмурко (Германия).

Барнаша — Сын человеческий

Глава 1. Человек

Есть одно имя, которым он точно себя называл. Можно отрицать всё, что угодно, иметь любые убеждения или не иметь никаких, но то, что это имя принадлежало ему при жизни — отрицать невозможно. Барнаша. Сын Человеческий. Человек. Это имя в отношении себя, безусловно, звучало из его уст многократно. Словосочетание «бар-наша» («barnasha») в древнееврейском и арамейском языках означает, прежде всего, «человек». Возможно, в этом слове и сокрыта тайна его носителя.
Каким же человеком был Барнаша, которого мы, люди, вот уже третье тысячелетие именуем Иисусом Христом? О нём написана бездна литературы исторической и художественной, религиозной и антирелигиозной. Но до сих пор никто не может с полной достоверностью утверждать, что он был именно таким-то или таким-то.
Долгое время серьёзным поводом для отрицания исторического существования Бар-наша считалось то, что ни один автор-язычник I и начала II столетия в качестве независимого подтверждения информации, изложенной в канонических Евангелиях, якобы не упоминал о таком человеке. Определённая логика в подобном подходе к изучению истории есть. Действительно, несмотря на то, что десятки христианских авторов в течение 150 лет после евангельских событий упоминали о нём в своих повествованиях, все эти упоминания можно подвергнуть сомнению на том основании, что сами их авторы относятся к стороне, заинтересованной в распространении новой религиозной идеологии. А, следовательно, их утверждения можно расценивать, как субъективные.
Такие античные авторы, упоминавшие о Христе, как римско-иудейский историк I века Иосиф Флавий, писавший на древнегреческом языке, Тацит и Плиний Младший, которых цитировали христианские апологеты, не принимались всерьёз представителями исторической науки на том основании, что их тексты выглядят заимствованными вставками изречений раннехристианских служителей церкви, а не независимыми источниками информации.
Тем не менее, археологические открытия продолжают подтверждать историческое существование людей и мест, описанных в Новом Завете, включая последние подтверждения о Пилате и священнике Каиафе.
Помимо того, существует текст письма Мары бар Серапиона, который интересен тем, что, возможно, содержит самое раннее из нехристианских упоминаний о Сыне Человеческом. Мара бар Серапион – языческий сирийский писатель I—II веков, от которого дошёл единственный текст «Письмо к сыну». Родным городом Мары был город Самосата (современный Самсат в Турции). Человеком он был состоятельным, образованным и уважаемым. Из письма ясно, что Мару взяли в плен и изгнали из Самосаты. Исследователи пришли к выводу, что это произошло после завоевания Коммагенского царства, чьей столицей была Самосата, императором Веспасианом в 72 г. новой эры. Текст письма свидетельствует о том, что его автор не был ни христианином, ни иудеем, так как Мара бар Серапион прямо говорит о «наших богах». Доказательства того, что Мара был язычником, приводили такие крупные исследователи, как Себастьян Брок и Герд Тайсен.
Текст письма представляет собой моральное поучение к сыну. Мара восхваляет мудрость как единственный достойный предмет стремлений человека и единственное содержание его жизни, и в связи с этим ссылается на ряд мудрецов, среди которых упоминает некоего «иудейского мудрого царя», под которым, скорее всего, имеется в виду Сын Человеческий – Барнаша. «Так что доброго стяжали афиняне, убив Сократа, возмездие за коего получили они в голоде и моровой язве? Или сыны Самоса, сжегшие Пифагора? Ибо земля их в одночасье сокрыта была песком. Или иудеи, казнившие Мудрого Царя своего? Ибо царство их с того времени отнялось у них… иудеи же, покинутые и прогнанные из царства своего, рассеяны по всякой стране. Сократ бессмертен через Платона; Пифагор же — через кумир Геры; а Царь Мудрый — через законы, им данные».
Мара бар Серапион, будучи язычником, видит Барнаша не с точки зрения христианского богословия, а одним из великих мудрецов, наряду с Сократом и Пифагором, который прославился данными им законами. Однако из текста письма видно, что он знаком с христианской проповедью, в частности, с интерпретацией гибели Иерусалима в Иудейской войне, как кары за смерть Христа.
Одна треть мирового населения — около 3 млрд. человек — называют себя христианами. Ислам, представляющий ещё около 2 млрд. человек, фактически признает Иисуса вторым величайшим пророком после Мухаммеда. Причём, по некоторым христианским канонам традиционной истории ислам признается ветвью христианства – несторианства. В то время, как в мусульманской традиции само христианство (инджиль) признаётся предтечей ислама, евангельская суть которого прекратила свою действенность с момента явления миру Корана. В любом случае, несомненно, что личность Иисуса – Барнаша оказала огромное влияние на всю мировую историю.
Великий учёный Альберт Эйнштейн, авторитет которого в мировом научном сообществе безупречен, однажды сказал: «Евангелие невозможно читать, не чувствуя реального присутствия Иисуса Христа. Им напитано каждое слово. Ни в одном из мифов нет такого присутствия жизни… Никто не может отрицать ни того факта, что Иисус Христос существовал, ни красоты его слов».
Безусловно, наилучшим источником для исследования личности Сына Человеческого являются Евангелия. Однако, огромным препятствием для установления реальных признаков личности, о которой в них повествуется, является сама направленность текста этих книг. Ибо основной целью их авторов и переписчиков являлась цель религиозная, цель внушения мыслей весьма определённого церковного рода, а вовсе не научное изложение исторически достоверных фактов. И эту ситуацию надо понимать и принимать таковой, какова она есть.
Поэтому, если не учитывать подобный фактор, никто не сможет даже приблизительно определить реальную историческую фигуру человека, именовавшего себя при жизни словом «Барнаша».
Каким же образом ориентироваться в словесных морях четырёх канонических Евангелий? Такая возможность появляется в том случае, если начать изыскивать в текстах, насыщенных фразеологией религиозного догмата, внушающих читателю определённые религиозные мысли… необязательные фразы. То есть, фразы, не обязательные для внушения и утверждения в читателях определённых, исключительно религиозных, настроений. Если фраза (мысль) многократно повторяется в разных местах текста, то она наверняка преследует вполне определённые цели внушения читателю представлений конкретного рода. Если же она возникла как бы случайно и для внушения мыслей определённого рода совершенно не обязательна, но, тем не менее, она в тексте есть, то именно за ней следует искать реальную подоплёку. Ибо в Евангелиях ни одно слово не возникло на пустом месте, пусть даже как бы случайно обронено, на первый взгляд. В любом случае, во всём следует искать логику повествования. Она и должна стать путеводителем среди описываемых евангельских событий.
Чтобы добраться до истины, необходимо в своих изысканиях всячески избегать текстов, преследующих определённые цели, высказываний, призванных убедить читателя в религиозных предпочтениях. Применять принцип поиска неопределённости цели высказываний.

Глава 2. Тексты

Известно, что наиболее древние сохранившиеся рукописи текстов Евангелий датируются 150−250 годами. Наиболее древний полный список канонического четвероевангелия (Синайский Кодекс) — IV веком. Недавно, в 2015 году, опубликовано предварительное сообщение об обнаружении в составе склеенной из папируса египетской погребальной маски небольшого фрагмента Евангелия от Марка с датировкой до 90 года нашей эры.
По сообщению доктора В. Рудковского (Лонгвью, Техас), предположительно, именно Евангелие от Марка было написано раньше остальных канонических Евангелий. Почему? Во-первых, оно значительно короче остальных. Причём, в параллельных текстах Матфея свыше 95% слов – слова из Евангелия от Марка, в Евангелии от Луки – свыше 88%. Остальное – их собственный материал, увеличивший объём. Во-вторых, в Евангелии от Марка более примитивный литературный стиль и упрощённое богословие. И ещё: писатели древности обычно имели тенденцию расширять написанное, а не сокращать текст. Тогда какой же смысл мог быть у кого-либо в сокращении текстов Матфея и Луки, чтобы написать Евангелие, как у Марка? Эта логика признана неоспоримой в серьёзной научной среде.
Один из весьма уважаемых исследователей евангелия от Марка, Роберт Гюлих, сказал следующее: «Достижение Марка заключается в том, что он сумел первым изложить историю, или «благую весть», в письменном виде и, таким образом, создал форму для более подробных и объёмных (евангелий) Матфея и Луки».
Обратим внимание на другой момент, достойный упоминания: происхождение слова «евангелие». Марк (1:1) начинает своё повествование со слов: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия». Он начинает писать, называя содержимое своего повествования «евангелием». Учёные обнаружили интересный факт: греческое слово «euangelion» (евангелие) уже жило и употреблялось в контексте поклонений римскому императору. Значительные радостные события, добрые и благие, касающиеся жизни императора, были названы «euangelion» (евангелие). К ним относились такие события, как рождение императора, совершеннолетие и восхождение на трон, которые ассоциировались со словом «евангелие». Марк тоже использует это слово, он даёт название своему повествованию «euangelion», хотя оно рассказывает о совершенно другом властителе: Царе, Который любит, страдает, прощает, умирает и воскресает. В то время, как мир первого столетия связывает слово «евангелие» только с императором.
Апостол Павел ещё до Марка также использовал это слово, описывая Христову жизнь, его смерть и воскресение (1Фес.1:9-10; 1Кор. 15:1-5). Марк же использует слово «евангелие» для описания своей истории, повествующей об Иисусе. Марк не только закончил процесс написания евангелия, но дал новое значение слову «евангелие», которое стало после этого относиться исключительно к учению Бар-наша.
Другая удивительная особенность Евангелия Марка – склонность автора более критически, чем другие евангелисты, описывать учеников. Он ярко изображает их как боязливых и робких (4:40, 6:50, 14:50), духовно слепых (8:14-21), с окаменевшими сердцами (8:17), неспособных понять значения ученичества путём страданий (8:31-33, 9:32), неспособных творить чудеса (9:18), оставивших Иисуса в момент, когда Он наиболее в них нуждался (14:50). Причём, следует отметить тот факт, что Марк не восхваляет Петра, как это делают другие евангелисты. Почему? Вероятней всего, потому, что записывал текст со слов самого апостола. Лука тщательнейшим образом сверил имевшиеся у него сведения с очевидцами (Лк.1:1-4). Марк же получил информацию напрямую от апостола.
Не следует полагать, что Евангелие от Марка чем-то лучше или возвышеннее остальных. В Библии важна каждая книга. Однако, следует помнить, что Марк первым облёк в письменную или литературную форму Евангелие-повествование об Иисусе и был первым и единственным евангелистом, давшим название своему письменному рассказу.

Глава 3. Учитель Праведности и Сын Человеческий

В 1947 году на земле Палестины были обнаружены древнейшие рукописи, названные по месту находок кумранскими или «рукописями Мёртвого моря». Хранящаяся в них информация уникальна. Рукописи являются важнейшими письменными памятниками, сообщающими сведения о социальных и идеологических течениях предхристианской Палестины (II в. до н. э.—I в. н. э.).
В целом ряде документов упоминается некое лицо, носящее имя, Учитель Праведности. Историческая идентификация этой личности разнится довольно значительно. По версии И.Р. Тантлевского: в истории кумранской конгрегации можно выделить два основных этапа:
1) от времени ее возникновения до смерти (или гибели) ее харизматического главы, фигурирующего в источниках под обозначением Учитель праведности, при иудейском первосвященнике и правителе Симоне Хасмонее (142–134 гг. до н. э.);
2) община при преемнике Учителя праведности, обозначаемом в манускриптах как «Священник», и ее поселение в Кумране вначале I в. до н. э. при иудейском первосвященнике и царе Александре Яннае (103–76 гг. до н. э.). И. Р. Тантлевский утверждает, что вопреки распространенному мнению, основателем общины был не Учитель праведности, а его наставник, которого автор идентифицирует с фигурой упоминаемого в раввинистических источниках законоучителя Антигона из Сохо. Что касается самого Учителя праведности, то его, по мнению Тантлевского, можно было бы отождествить с известным из тех же источников учеником Антигона Цадоком (это имя коррелирует с термином цедек-«праведность»).
В период эллинистических гонений на иудеев, начавшихся в 167 г. до н. э., община Учителя праведности уходит в изгнание в Дамаск, где около 144 г. до нашей эры происходит жесткое столкновение общинников с посетившим этот сирийский город тогдашним иудейским первосвященником и правителем Ионатаном I (152– 142 гг. до н. э.), который, по мнению автора книги, может быть отождествлён с фигурирующим в кумранских Комментариях на Псалом 37 и книгу пророка Аввакума врагом общины «Нечестивым священником» . При Симоне община во главе с Учителем праведности возвращается в Иудею и, вероятно, поселяется в Иерусалиме. Здесь в конгрегации произошла схизма, которую возглавил «Человек лжи»; последнего И. Р. Тантлевский отождествляет с еще одним учеником Антигона из Сохо и соратником Цадока Боэтусом (греч. «заместитель»). Схизматики доносят на своего главу властям; Учитель праведности был арестован, судим Синедрионом и, вероятно, казнён в Иерусалиме (возможно, распят) ок. 136 г. до н. э. Выявляя на основе анализа кумранских источников вероятные причины трагической коллизии Учителя праведности и современного ему первосвященника-правителя Иудеи, автор книги приходит к выводу, что это могли быть претензии первого – как священника цадокидской линии – на первосвященство в Иерусалиме. При этом И. Р. Тантлевский подробно анализирует рукописи, из которых можно заключить, что Учитель также провозгласил себя пророком и священническим Мессией и был признан в качестве такого своими адептами.
Но это далеко не единственная версия развития событий, предшествующих появлению Иисуса Христа и происходивших в Иудее за 100 — 200 лет до его рождения. Согласно исторической реконструкции Андрея Дьячкова (“Ессеи, Кумран и Учитель Праведности”) дело было так: Первосвященник Йоси бен Йоэзер, признанный своими адептами фактически голосом Бога, как старший в роду, препятствовал авторитарным амбициям своего племянника Алкима, которого объявили первосвященником представители греческой администрации. Двух первосвященников. Двух первосвященников одновременно в одном государстве у одного народа быть не может! Даже если они – близкие родственники!
Проводя богослужение праздника Йом Кипур, Йоси бен Йоэзер явно осуществлял функции первосвященника и, признанный последователями Учителем Праведности, вероятно, не скрывал своего отношения к действиям Алкима, работавшего на оккупантов. Мало того: Йоси бен Йоэзер, как Учитель Праведности, делает племяннику «официальное предупреждение». Такое поведение Учителя Праведности, особенно после гибели предводителя восстания Иуды Маккавея, граничило с самоубийством. Однако у Йоси бен Йоэзера, вероятно, были свои представления о происходивших событиях и о том, как следует себя вести: вот-вот должен был закончиться срок, указанный в пророчестве Иезекииля, и Бог должен был вмешаться в земные дела. Возможно, он рассчитывал на Его защиту… По мнению Андрея Дьячкова, Йоси бен Йоэзер был схвачен по наводке предателя, осуждён и казнен в конце 160 г. до н.э.
Как видно, разница во времени событий и настоящих имён фигурантов у Тантлевского и Дьячкова разнятся довольно существенно, однако, оба автора-исследователя одинаково убеждены в том, что жизнь и смерть Учителя Праведности оказали существенное влияние не только на религиозную жизнь Палестины, но и в определенном смысле на всю историю человечества.
Однако, хотелось бы обратить на следующие существенные моменты истории Учителя Праведности. Он, в отличие от Иисуса Христа, по мнению учёных, определённое время своего подвижничества действительно всерьёз полагал себя Мессией и Богом. И было это за 150 – 200 лет до распятия Христа! И своей позиции Учитель Праведности ни от кого не скрывал, и, вполне вероятно, собирался обязательно воскреснуть после своей казни.
Мало того, Учитель Праведности действительно был схвачен по доносу своего ученика, преломлявшего накануне с ним хлеб! Возникает версия того, что именно эта история предательства была приписана ни в чём неповинному Иуде Искариоту спустя двести лет после того, как схватили Учителя Праведности!

Глава 4. Понтий Пилат

Хотелось бы обратить внимание на одно важное действующее лицо, упоминаемое в Новом Завете. Понтий Пилат. Официальное историческое лицо Рима. В 1961 году в средиземноморском порту Кесария, который был когда-то резиденцией римского наместника в Иудее, два итальянских археолога обнаружили известняковую плиту размером 82×100×20 см. На плите была начертана латинская надпись, расшифрованная позднее археологом Антонио Фрова как …]S TIBERIÉUM …PON]TIUS PILATUS ..PRAEF]ECTUS IUDA[EA]E,что, возможно, является фрагментом надписи: «Понтий Пилат, префект Иудеи, представлял Тиберия кесарийцам».
Эта плита стала первой археологической находкой, подтвердившей реальное существование Пилата. При проведении раскопок рядом с городом Бейт-Шемеш был обнаружен вымощенный камнем участок древнеримской дороги протяжённостью около 150 м и шириной до 6 метров, на котором нашли монеты, отчеканенные римским префектом Иудеи Понтием Пилатом в 29 г. н.э.
Отметим, что реальный Пилат в надписи называется префектом, а не прокуратором, как у историка Тацита. Отметим так же, что Пилат находился в своей резиденции в Кесарии и никогда не жил в Иерусалиме, а бывал там лишь изредка и — только гостем. Это очень важно для понимания сути некоторых его поступков, описанных в Евангелиях.
Христианские историки указывают, что «Пилат был ответственен за бесчисленные жестокости и казни, совершённые без всякого суда. Налоговый и политический гнёт, провокации, оскорблявшие религиозные верования и обычаи иудеев, вызывали массовые народные выступления, беспощадно подавлявшиеся». Но так ли это на самом деле? Давайте обратимся к двум примерам, на которые ссылаются учёные.
По свидетельству иудейского историка Иосифа Флавия, своё правление в Иудее Пилат начал внесением в Иерусалим штандартов с изображением императора. Так он, якобы, попытался продемонстрировать своё презрение к евреям и их религиозным законам. Но чтобы не подвергать напрасному риску римских солдат, эта операция была проведена ночью. И когда утром жители Иерусалима увидели римские знамёна, солдаты были уже в своих казармах. Эта история очень подробно описана Флавием в «Иудейской войне». Побоявшись самовольно убрать штандарты (по всей видимости, этого только и ждали легионеры, спрятавшиеся в своих казармах), жители Иерусалима отправились в Кесарию для встречи с прибывшим новым наместником Рима. Здесь, по свидетельству Иосифа Флавия, Пилат был непреклонен, ведь убрать штандарты было равносильно оскорблению императора. Но на шестой день демонстрации то ли в силу того, что Пилат не хотел начинать вступление в должность массовым избиением мирного населения, то ли ввиду особых инструкций из Рима, он приказал вернуть штандарты в Кесарию.
Моё мнение резко отличается от высказанного Флавием. Римляне номинально были победителями иудеев. Это была их провинция. Если победители не имеют права даже вывесить своё знамя в покорённой стране, если даже это вызывает гнев толпы побеждённых, то положение римлян-победителей не только не прочно, но и двусмысленно. В конце концов, кто кем правит? Почему победитель должен бояться всего? В данном случае я полагаю, что оскорблены должны были быть римляне, а не иудеи.
Ещё один конфликт между иудеями и римским наместником произошёл после принятого Пилатом решения построить в Иерусалиме акведук (водоканал, сооружение для централизованного снабжения города водой из загородных источников). Для осуществления этого проекта прокуратор обратился за субсидированием к казне Иерусалимского Храма. И совершил с точки зрения иудеев беспрецедентный поступок: нужную сумму он просто изъял из их казны!
Но, господа, деньги нужны были на строительство водоканала для самих же иудеев, для их блага, а не лично Понтию Пилату! Поэтому вполне естественно, с его точки зрения, что на это должны были потратиться и они сами, хотя бы отчасти, а не кто-то вместо них. Но они по скупости своей ни на что тратиться не захотели. Вряд ли Пилат ожидал от них такой наглости.
Таким образом, Понтий, на мой взгляд, в действительности вёл себя, как очень мягкий и достаточно осторожный политик, а вовсе не как кровожадный тиран.
В канун иудейской Пасхи Пилат получил от синедриона приглашение в Иерусалим на праздник. Когда к нему привели схваченного иудеями Барнаша, Пилат находился в гостях у синедриона, а не в своей резиденции. С ним была только свита и охрана. Случись в городе серьёзные беспорядки, префект мог попасть в безвыходную ситуацию: ни ему, ни его малочисленной охране живыми оттуда было бы не выбраться.
Кто такой Пилат для евреев? Представитель оккупационной власти. Враг. Евреи не хотят сами убивать Христа. Надо, чтобы Его убили по приказу врага евреев. К Понтию приводят, приволакивают после пыток человека, о котором он знать не знает, и требуют его смерти. Пилат тоже понимает, что к нему пришли не друзья, между прочим. Так кто этот человек, который перед ним? Враг евреев. А евреи ему кто? Враги. Значит, кто перед ним? Друг. Да! Именно – друг! Ибо «враг моего врага – друг мне»! Пилат понимает, что он в чужой, враждебной стране. Один неверный шаг – и никакая охрана его не спасёт. Например, если он освободит этого человека. Причём, человеку этому освобождение тоже не поможет: толпа агрессивна. Стоит освобождённому выйти за ворота дворца, как его тут же прикончат. Поэтому просто отпускать Его – смысла нет никакого. Надо заручиться одобрением толпы. Он предлагает толпе простить Иисуса и отпустить Его. Толпа отказывается. Он, представитель Рима, просит своих врагов не казнить обвиняемого хотя бы ради праздника. Дались ему, оккупанту, эти еврейские праздники! Почему он о них вдруг вспомнил? Только ради спасения от смерти Иисуса Христа! Что в ответ ревёт толпа – известно. Отпустите разбойника, а этого Иисуса – казнить немедленно. Таким образом, единственный, кто хотя бы косвенно пытается спасти Барнаша – вовсе не его ученики, а римлянин Понтий Пилат!
… «Но они кричали: Распни Его! Распни! Он в третий раз сказал им: Какое же зло сделал Он? Я ничего достойного смерти не нашёл в Нём; Итак, наказав Его, отпущу. Но они продолжали с великим криком требовать, чтобы Он был распят; и превозмог крик их и первосвященников. И Пилат решил быть по прошению их и отпустил им посаженного за возмущения и убийства в темницу, которого они просили, а Иисуса предал в их волю» (От Луки23:21).

Глава 5. Анна

Сначала я намеревался, как и раньше, писать только о главном герое своего исследования, лишь слегка касаясь остальных персоналий. Однако теперь понял, что без знания окружения Сына Человеческого невозможно понять закономерности той череды событий, которая с ним произошла. А окружение это состояло не только из приятных лиц, но и из таких, о которых трудно писать что-либо хорошее. Увы, но они были.
Осенью 1990 года рабочие, строившие дорогу и парк в километре от исторической части Иерусалима, случайно обрушили свод древнего могильного склепа. Две тысячи лет назад в этом районе находилось кладбище. Внутри склепа были обнаружены 12 оссуариев для хранения костей умерших. Примерно через год после смерти человека, когда тело разлагалось, его кости складывали в такой ящик. На одном из них — роскошном резном оссуарии—виднелась надпись «Иехосеф бар Каиафа» (Иосиф, сын Каиафы).
В оссуарии содержались останки шести человек: двух младенцев, одного ребёнка в возрасте от двух до пяти лет, 13-летнего подростка, зрелой женщины и мужчины примерно 60-ти лет. Этот прах, по-видимому, принадлежал первосвященнику. Любопытно, что во рту покойного находилась монетка, что характерно для греческого, а не иудейского обычая. Начертанное имя Каиафа было тем самым, которым именовался один из убийц Иисуса Христа – первосвященник Иудеи Каиафа.
Каиафа был саддукеем. Что это такое? Саддукеи — название одной из трёх древних еврейских религиозно-философских школ (саддукеи, фарисеи, ессеи), возникших в эпоху расцвета династии Маккавеев (ок. 150 г. до Р.Х.) и просуществовавших вплоть до разрушения иудейского государства римлянами (70 г. от Р.Х.). Саддукеи были названы так по имени библейского Садока (Цадока), родоначальника древней династии первосвященников. Саддукеи признавали один только закон Моисея, не считая для себя обязательными книги пророков и отвергая все народные обычаи. Саддукеи не верили в воскресение мёртвых. Саддукеи утверждали, что Бог не имеет никакого влияния на человеческие дела. Как указывает Иосиф Флавий в «Иудейских Древностях», они считали, что человек сам является ответственным за своё благополучие, равно как и за своё несчастье. Саддукеи отрицали существование ангелов и бессмертие души.
Древний закон «око за око, зуб за зуб» саддукеи толковали в буквальном смысле. Суды саддукеев были исключительно жестокими и бесчеловечными. Они не скупились на вынесение смертного приговора каждому, кто мог каким-то образом повлиять на уменьшение их доходов. Дело в том, что, согласно Моисееву закону, священники саддукеи пользовались огромными доходами, взимавшимися в виде религиозных налогов со всего, что росло на земле. Они составляли не только родовую, но и денежную аристократию Иудеи. При этом за время существования Второго храма все его первосвященники, которые, вопреки еврейской традиции, были вместе с тем и председателями Иерусалимского синедриона, принадлежали исключительно к саддукейской секте.
Каиафа был первосвященником Иерусалимского Храма в течение 18 лет, с 18 по 37 год новой эры. Назначил его на эту должность римский прокуратор Валерий Грат, предшественник Понтия Пилата. Однако, за фигурой Каиафы, фарисеев и даже римских наместников высится фигура Анны, тестя Каиафы, занимавшего свыше 20 лет (с 6 года до Р.Х. до 16 года.н.э.) должность первосвященника. Обе семьи были очень богаты, принадлежали к высшему сословию, их состояние обеспечивалось землевладениями в окрестностях Иерусалима. По сути, именно Анна (22 год до н. э. — 66 г. н.э.), прикрываясь зятем, продолжал осуществлять политическое и религиозное руководство государством. Снятый в 16 году с поста председателя иудейской церкви прокуратором Валерием Гратом, Анна не только фактически остался при власти, но и эффективно контролировал через поставленных им лиц практически всю Иудею. Анна удерживал за собой все основные должности в пределах своих полномочий, занимаясь, кроме того, весьма прибыльной торговлей жертвенными животными на территории храма.
Опытный интриган и властолюбец Анна, будучи самым богатым человеком в Иудее, часто одалживал деньги римлянам и по этой причине с помощью шантажа мог добиваться от них любого выгодного лично для себя решения. Иисус опровергал принятое у священников толкование закона о субботе и выгнал из храма торговцев и менял, заявив, что они превратили его в «пристанище разбойников» (Лука 19:45, 46). А поскольку торговля в храме принадлежала дому Анны, это и стало смертным приговором для Бар-наша. С помощью ложных обвинений человек, посягнувший на деньги самого Анны, был казнён в кратчайшие сроки.
Несмотря на то, что формально первым лицом Храма был Каиафа, евангелист Лука не зря постоянно повторяет: «При первосвященниках Анне и Каиафе…» (Лк 3:2). Анна был главнее Каиафы. Именно к нему привели арестованного Иисуса. И только потом повели к Каиафе.
Именно у Анны арестованного «подвергли предварительному следствию». Именно Анна, а вовсе не Понтий Пилат, через своего зятя принял окончательное решение о казни Иисуса Христа. И решение это проконтролировал до конца… Согласно раввинскому преданию, в главенствующих иудейских кланах царила жадность, кумовство, притеснение и насилие. После проповеди в Храме и изгнания из него торговцев у Барнаша не было ни одного шанса не оказаться на кресте. Ибо он посягнул на самое святое для циничного и безбожного саддукея Анны – на его деньги. Такого «проступка» Анна не прощал никому.

Глава 6. Иуда

Я собираюсь повествовать о том, что наверняка будет с гневом отвергнуто многими. Не призываю верить мне, но прошу милости выслушать (прочитать) мои мысли прежде, чем вы с возмущением назовёте их ересью, а меня объявите сумасшедшим и обвините во всех мыслимых и немыслимых грехах. Но сколько бы раз вы ни называли меня неправым, столько же раз я отвечу вам, что истина – на моей стороне, а вы заблуждаетесь…
Его имя за две тысячи лет стало синонимом предательства. Но я считаю, что это — ошибка, усиленная желанием и убеждениями обвинявших его, и привычкой народов, превратившейся с течением времени в традицию. В своих утверждениях я буду опираться на строки канонических Евангелий.
Евангелия писали люди, а не боги. А люди всегда подвержены эмоциям и внушению. Каждый из них записывал эту историю либо с чьих-то слов, например, как Евангелие от Марка, написанное со слов Петра, либо под чьим-то влиянием (либо и то, и другое вместе). При этом каждый из них писал то и так, как это было доступно его пониманию. Известно также, что Евангелие от Иоанна писалось человеком, уже знакомым с содержанием всех остальных трёх канонических Евангелий.
Итак, предположим, что Иуда предал Христа. Есть ли в писаниях хотя бы одно место, где эту мысль лично собственной прямой речью подтверждает тот, кого он предал? Не комментатор. Не апостолы. А он сам. Нет таких мест. Ни одного. Не верите мне? Не верьте, прочтите Евангелия сами, и вы в этом убедитесь. Более того, есть места, подтверждающие обратное: Иуда был единственным и самым любимым учеником Христа, который пошёл за ним до конца и отдал за него жизнь! И учитель был благодарен ему за этот подвиг самопожертвования.
Обратим внимание на слова из Евангелия от Иоанна о последней встрече с воскресшим Учителем: «Пётр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус, и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! Кто предаст тебя? Его увидев, Пётр говорит Иисусу: Господи! А он что? Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за мною». (от Иоанна, глава 21 стих 20-22).
Заметьте, в сцене тайной вечери Иуда якобы спрашивает: «Не я ли предам тебя?», а в сцене после воскрешения напоминание о том же самом вопросе звучит уже совершенно иначе: « Кто предаст тебя?» Согласитесь, что есть огромная разница между «Не я ли?» и «Кто предаст?»
Нет никакого сомнения в том, что ученик, следующий за воскресшим, именно Иуда. Воскрешение произошло совсем недавно, все остальные ученики Христа ещё целы и невредимы. Человек же, следующий за воскресшим Христом, назван именно его учеником. Более того, Пётр его явно узнал. То есть, ученик – тот самый, проклинаемый всеми остальными апостолами Иуда. И учитель отвечает Петру с явным вызовом: «Тебе что до того?» Так обращаются иногда к тому, на ком есть какая-то вина, о которой он сам знает, но не говорит.
Прямой речи самого Сына Человеческого (Барнаша) в Евангелиях не так уж много, однако, её строй, вероятно, обладал такими характерными особенностями, которые сразу отличают её от любой другой, несмотря на то, что речь эта неоднократно переводилась с одного языка на другой. Как известно, Барнаша говорил на арамейском языке, а все остальные языки – это перевод с арамейского, который в те времена на Востоке был общераспространённым и служил языком межнационального общения.
Обратим внимание на несколько мест из речи Сына Человеческого:

«Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он же сказал ему в ответ: ты говоришь»(Глава 15, стих 2, Евангелие от Марка).

«И сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я» (Евангелие от Луки 22:70).

«При сем и Иуда, предающий его, сказал: не я ли, Равви? Иисус говорит ему: ты сказал» (Евангелие от Матфея Глава 26 ст.23). (Слова «предающий его» — принадлежат комментатору, это не прямая речь).

Итак, если человек постоянно на заданный прямо вопрос отвечает «ты говоришь» или «ты сказал», значит ли это, что он отвечает на вопрос утвердительно? Нет. Не значит. Говорящий «да», говорит «да». Прямо. А ответ, данный в форме «ты сказал», означает именно то, что означает – «ты сказал», то есть, «это ты так утверждаешь, но не я». Это не подтверждение, а отрицание! Почему я ставлю здесь восклицательный знак? Потому что вот уже две тысячи лет фраза «ты сказал» однозначно ошибочно трактуется, как положительный ответ Сына Человеческого на заданный в лоб вопрос.
В то время как на самом деле это – категорическое отрицание. «Ты так сказал, я такого никогда не говорил». Это явно индивидуальный речевой оборот, принадлежавший конкретному лицу, имевшему привычку выражать свои мысли именно таким, а не другим образом. Ещё одно подтверждение тому, что такой человек на Земле существовал. Именно такой.
Представьте себе человека, которого истязают и при этом постоянно повторяют вопрос, на который нужно вырвать признательный ответ. Он не признаётся, но сказать явное «нет» — означает продление истязаний и даже их усиление, после слова «нет» удары палачей непременно удвоятся, утроятся, боль станет ещё нестерпимей. Но и оговаривать себя – грех. И тогда человек отвечает: «Ты сказал». «Ты, а не я, это утверждаешь!»
Я абсолютно убеждён в том, что фраза «ты сказал», произнесённая Сыном Человеческим, всегда, во всех случаях, когда он её произносил, означала полное отрицание, а не нечто внушаемое нам комментаторами… Ибо, если было бы наоборот, то следовало бы признать, что Иисус утвердительно ответил и на вопрос Пилата, царь ли он иудейский. А это уже самооговор. То есть, действие, невозможное для Иисуса.
Итак, я утверждаю, что Иисус никогда и нигде не называл Иуду предателем, а Иуда никогда и ни в каком смысле (ни в прямом, ни в переносном!) не предавал его. И был убит и оклеветан именно за это теми, кто его действительно предал – неправедному бесчестному суду иудейских первосвященников Анны и Каиафы.
Прежде чем приступить к продолжению повествования, хотелось бы поразмышлять о том, каким мы представляем себе Сына Человеческого. Женщины, возможно, скажут: «Разумеется, красавцем». У такого великого человека должна быть божественно красивая внешность. Какое заблуждение!.. Божественная внешность была у Дантеса, но разве он был Богом, а не убийцей Пушкина? Божественные голоса имеют многие кастраты, но разве кто-то из кастратов – Бог? Божественно чистый разум – признак суперкомпьютера, но не Бога. Чтобы стать Богом, нужно всего лишь любить мир больше, чем себя. Вот и всё. А как ты выглядишь – тогда это уже всё равно.
Кто знает, может быть, при жизни Бар-наша был заикой или плохо слышал, разве от этого его речь менее ценна, а слух его сердца менее дорог нам? Ученики хорошо усвоили манеру речи Учителя, для которой было свойственно повторение, как отдельных слов, так и обращения к человеку: «Истинно, истинно говорю вам», «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом», «Симон! Симон! се сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу». «Элои, Элои! Ламма савахфани?» Взволнованный голос, неровный, неравнодушный, заикающийся от слёз, от страдания и боли за каждого из нас. Я слышу его иногда именно таким.
Он не знал ни греческого, ни латыни и говорил на древнем арамейском. Языком Иисуса Христа считается галилейский диалект арамейского языка, широко распространённый в I веке на Ближнем Востоке. Несмотря на то, что языком Нового Завета является греческий, тем не менее,там присутствуют фразы на арамейском (в греческой транскрипции). Например, «талифа, куми»— «девица, встань» (от Марка, 6:41) или «Элои! Элои! Ламма савахфани?» — «Боже мой, Боже мой, для чего Ты меня оставил?» (от Марка, 15:34). Кроме того, Христос переименовывает ивритское имя Петра — Симон на арамейское Кифа («камень») (от Иоанна, 1:42). В одной из молитв Иисус взывает к Богу с арамейского слова «авва», то есть «отец» (от Марка 14:36). Текст Нового Завета сохраняет арамейское ругательство «рака» («плевок») (от Матфея,5:22). Арамейским является и язык окружения Христа. Имя разбойника Вараввы в переводе означает «сын отца»…
Вернемся к Иуде. Существует версия, о которой я не могу не упомянуть, поскольку она подтверждена документально, но которую на данный момент я не поддерживаю, поскольку не считаю, что Иуда когда-либо в какой угодно форме предавал своего Учителя. Моё мнение я уже высказал. Чуть позднее я подтвержу его логикой и сведениями из Евангелий. Пока же расскажу о версии. Многим она уже известна, но не всем.
Текст, получивший название «Евангелие Иуды» (современный перевод 2006 года) и являющийся частью папируса «Кодекс Чакос», обнаруженного в Египте в 1970-х годах, представляет Иуду Искариота единственным учеником Христа, понявшим происхождение Учителя, и которому Иисус Христос открыл все таинства Царства небесного. Кодекс был найден в египетском городе Эль-Минья в 1970-х, хранился у разных владельцев и переходил из рук в руки. Владельцы рукописи не имели опыта обращения с такими артефактами. Так, один из владельцев хранил папирус в банковской депозитной ячейке, другой — заморозил артефакт, что привело к повреждению документа и рассыпанию некоторых фрагментов в пыль.
В 1980-х годах до учёных начали доходить слухи о существовании артефакта. Владельцы рукописи периодически предлагали её к продаже, демонстрируя в процессе торгов части текста или фотографии отдельных страниц. Однако до 2001 года никто не изучал и не переводил эти тексты, пока очередная владелица Фрида Нуссбергер-Чакос, обеспокоенная ухудшающимся состоянием артефакта, не вынуждена была передать артефакт Меценатскому фонду древнего искусства в Базеле (Швейцария). В апреле 2006 года Национальным географическим обществом (Национальное географическое общество — одна из крупнейших научных и образовательных организаций США – NationalGeographicSociety) был опубликован полный перевод текста Евангелия Иуды с пояснениями. Документ был восстановлен и законсервирован, был создан двухчасовой документальный фильм. Евангелию был также посвящён специальный выпуск журнала «National Geographic».Папирусный Кодекс Чакос с помощью радиоуглеродного метода был датирован 220—340 гг., а текстологическая экспертиза швейцарских учёных установила рубеж III и IV веков[4]. По мнению некоторых исследователей, коптский текст Евангелия от Иуды является переводом утраченного греческого оригинала, датируемого серединой — второй половиной II века.
Из Евангелий об Иуде, помимо его якобы предательства, известна следующая информация.
Евангелист Иоанн называет его Симоновым, то есть, либо его отца, либо старшего брата звали Симоном. Согласно тому же Евангелию, Иуда был казначеем (или кассиром) их общины. Ему (вероятно, с ведома и позволения учителя) был доверен специальный ящик, в который опускались приношения тех, кто приходил слушать Сына Человеческого. Иуда -единственный среди апостолов выходец из провинции Иудея, остальные были галилеянами…
Получается, что Иисус доверил казну странников, кассу его маленького сообщества именно этому человеку, а не какому-либо другому апостолу. От наличия денег зависело и их пропитание, и ночлег. Для странствующих – это немаловажно! Заявить, что Учитель мог ошибаться в людях, никто не может. Он видел людей насквозь. Значит, именно Иуде он доверял полностью. Деньги любят счёт. Исходя из этого, можно предположить, что Иуда был грамотней остальных. Как минимум, в математике. Мало того, его прозвище Искариот – искажение греческого слова «сика» (такие перестановки букв – явление частое. Например, первосвященник Анна по-другому назывался Анан), означающего «кинжал». Вспомним такие слова, как секира, отсекать, высекать и так далее. Искариот – Сикариот – «Сикарий» – охранник, кинжальщик, кинжалоносец. То есть, Иуда не только хранил казну, но и, умея владеть оружием, успешно охранял от любых посягательств то, на что жили Учитель и его ученики. Кстати, это ещё один аргумент в пользу того, что вряд ли человек, охранявший гораздо больше, чем жалкие, смешные, бессмысленные тридцать сребреников, позарится на такую нелепую сумму.
Для того чтобы совершить предательство, нужны определённые обстоятельства. В первую очередь, необходимо, чтобы такая «услуга» вообще была нужна хоть кому-нибудь. Я утверждаю, что в такой «услуге» не нуждался никто. В ней не было абсолютно никакой необходимости. На такую «услугу» не имелось (и не могло иметься) ни одного заказчика. Почему? Потому что те, кому нужен был арест Барнаша, ни в каких сторонних «наводчиках» не нуждались, у них имелась собственная армия осведомителей — рабов-соглядатаев. Город был наводнён осведомителями. Армия шпионов не бездействовала! Бесплатная. Своя. Личная. Домашняя. Хорошо обученная. Вышколенная. Анна был самым могущественным и богатым иудеем в стране. Зять Анны первосвященник Каиафа являлся только ширмой для своего тестя. Этих иудеев интересовало не где прячется (якобы прячется, ибо фактически он и не прятался!) посягнувший на их торговлю в храме, то есть на их бизнес, самое святое для беспринципных и циничных властителей, для которых даже бессмертие души не значило ничего, но, сколько у него сторонников, у кого ещё есть желание посягнуть на финансовое благополучие семьи Анны? Соратники. Вот что волновало Анну гораздо больше, чем какой-то одиночка-проповедник.
Они не знали, как выглядит Иисус? Это они-то не знали??? Все это прекрасно знали. От мала, до велика. Весь город, встречавший ликованием за неделю до случившихся событий въезжающего на ослике в Иерусалим Учителя и его учеников. Кроме того, этот факт подтверждается словами самого Иисуса, сказанными во время ареста: «Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на меня рук…» (Евангелие от Луки, глава 22 стих 53);«Каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня. Но да сбудутся Писания» (От Марка 14:49).
Каких ещё свидетельств нужно для того, чтобы понять элементарное? Его все знали в лицо. Абсолютно все. Никакое указание на то, кого арестовывать не то что за тридцать сребреников, но и даром, никому не было нужно! Кстати, почему арестованного приводят в первую очередь к Анне, а не к Каиафе? Очень просто. Потому что арестовывали его рабы и слуги Анны. По его личному указанию. Иисус же на его деньги посягнул в храме? На его. Вот к нему, заказчику ареста, и привели. Все остальные – и Каиафа, и Понтий — нужны были лишь для формального «узаконивания» беззаконного ареста. При чём тут Иуда? Абсолютно ни при чём.
Итак, чего же боялся Анна? Сторонников. Сообщников. «Пришли в Иерусалим. Иисус, войдя в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул» (От Марка 11:15); «и не позволял, чтобы кто пронёс через храм какую-либо вещь» (От Марка 11:16). «Услышали это книжники и первосвященники, и искали, как бы погубить Его, ибо боялись Его, потому что весь народ удивлялся учению Его» (От Марка 11:18). Вероятно, не только удивлялся, но и прельщался его учением.
Очевидно, что властолюбивого и жадного Анну интересовало именно количество последователей Сына Человеческого. Попытка ареста в храме могла лишь увеличить сторонников Барнаша и привести к смуте накануне Пасхи. Поэтому на арест внутри храма, к тому же не имея никаких официальных прав на это, Анна не решился. Но то, что за всеми передвижениями Иисуса было установлено круглосуточное наружное наблюдение, очевидно.
Почему арест не был произведён позднее? Сразу же после храма? Анна любым способом стремился избежать публичности момента ареста. Толпа, которая позднее арестовывала Учителя в Гефсиманском саду – не в счёт, ибо это была не обычная уличная толпа, а личная, «ручная», «выдрессированная»: слуги и рабы своего хозяина – Анны. В такой толпе случайных прохожих (тем более – среди ночи!) не было и не могло быть. Только те, кого специально отправили на поимку «смутьяна». Но эти люди не являлись обученными солдатами, поэтому у одних из них имелось холодное оружие, у других – колья, у кого – что нашлось под руками, то и имелось… Никаких официальных распоряжений, позволяющих арестовать Иисуса, на тот момент не существовало. То есть, арестовывающие сами находились вне закона. Они не могли действовать днём, у всех на глазах. Да и в чьём-либо доме совершать это было опасно. Тем более – в доме прокажённого, где происходила тайная вечеря. Иисус ведь остановился не просто в каком-то доме, а в доме прокажённого Симона. «И когда был Он в Вифании, в доме Симона прокажённого, и возлежал…» (От Марка 14:3). А что такое проказа и насколько она опасна, знали все. Выбор места для ужина был далеко не случаен. В дом прокажённого не каждый решится войти. И потому — самое удобное для ареста ночь и уединённое место. Таким был Гефсиманский сад. Так на каких основаниях производится арест? Ни на каких, кроме желания Анны, как частного лица…
С этой точки зрения реальные (а не выдуманные позже) действия Иуды вполне оправданны и абсолютно законны: он защищал Учителя от беззаконного нападения на него людей, не имевших на это никаких официальных распоряжений ни от кого.
Объясню подробней. У Иуды был специальный ящик для приношений, которые делали последователи нового учения. «А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим» (Евангелие от Иоанна 13:29). Учитель действительно отправил Иуду за покупками, так как у него (Иуды) хранились их общие деньги, а поскольку время было позднее, просил его вернуться скорее: «Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее» (от Иоанна 13:27). Сам Учитель и остальные ученики тем временем ушли в Гефсиманию. Иуда туда не отправлялся. Он торопился в город по поручению Учителя. По дороге Иуда заметил возбуждённую толпу людей с факелами, мечами и кольями, направлявшуюся прямиком к Гефсиманскому саду, и узнал от них, что они идут арестовывать Учителя. Естественно, что он бросился за ними. Чем ближе подходили к месту нахождения Учителя, тем быстрее двигалась агрессивная толпа. Иуде пришлось почти бежать, чтобы опередить их и встать на защиту Учителя, поскольку у него всегда был с собой кинжал (ведь он охранял деньги их сообщества). Именно эти действия Иуды апостолы позднее расценили, как предательство.
На самом деле – это была отчаянная попытка защитить Учителя, спасти его от нападавших! Иуда заметил, как один из них пытается накинуться на Иисуса, и отсёк ему кинжалом ухо. Взбешённая толпа тут же убила Иуду, пронзив его мечами и кольями. Но именно этих мгновений оказалось достаточно для того, чтобы остальные перепуганные апостолы успели броситься врассыпную. «Тогда, оставив Его, все бежали. Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них» (от Марка, 14:50-52).
Свои поступком, отвлёкшим внимание нападавших, Иуда принял удар на себя и спас жизни товарищей ценой своей. Позднее они «отблагодарили» его за этот подвиг сполна! Иуда – единственный, кто, видя, что Иисуса сейчас схватят, что он обречён, не отрекается от него, подобно Петру, а открыто демонстрирует верность Учителю, показывает, на чьей он стороне: подходит к нему, целует его и становится рядом. И первым из христиан принимает смерть за свою христианскую веру!

Глава 7. Апостолы

Обратим наше внимание не на реальных героев и участников истории жизни Иисуса, описанной в Евангелиях, а на нереальных, мифических её персонажей. Начнём с того, что мы слышали и читали с детства. С самого вроде бы простого факта. С того, что у Иисуса было 12 учеников, называемых 12-ю апостолами.
В Ветхом Завете много раз упоминается число 12 в связи с 12-ю коленами еврейского народа. Число это было значимым. И однажды мне показалось, что количество апостолов подчёркивается не случайно, а нарочито. С подтекстом упорно навязывается мысль именно о 12-ти апостолах. А когда вы чувствуете, что некто вам навязывает подспудно какую-то одну и ту же мысль, проводя одну и ту же параллель, вы невольно начинаете настораживаться. А так ли верна эта цифра? И откуда она взялась – ни больше, ни меньше?
Давайте просто перечитаем все четыре канонических Евангелия и проведём некоторые сопоставления. Итак, двенадцать апостолов перечисляются поимённо списком (обратите внимание: именно списком, как скороговоркой!) в трёх Евангелиях из четырёх. В четвёртом Евангелии (от Иоанна) вообще никакого списка нет, а всех имён, которые хоть как-то можно причислить к именам Его учеников, гораздо меньше числа 12. В каждом из трёх Евангелий, где данный список наличествует, он упоминается только один раз и только в одном месте! В Евангелии от Марка – в главе 3, от Матфея – в главе 10, от Луки – в главе 6. Если бы все они были реальными людьми, как Иисус и Пётр, то все их имена, безусловно, должны были бы упоминаться ещё хотя бы один раз, хотя бы в одном месте в связи с описываемыми драматическими событиями. Однако среди перечисленных апостолов почему-то упоминаются только несколько человек, все остальные нигде никак и ни в чём не принимают участия.
Даже там, где Иисус встречает кого-либо из них или берёт их с собой (эпизод с преображением Господним, эпизод в Гефсиманском саду, эпизод хождения по морю и рыбной ловлей и т.д.), всюду упоминаются только несколько имён, но никогда — все 12. Почему? Потому что их никогда не было 12. Никогда! Перечисленные имена без каких-либо действий, совершаемых их носителями, — пустышки. Таких людей не существовало в природе. По крайней мере – в числе учеников Сына Человеческого в то время, когда он жил.
Вспомним эпизод с братьями Зеведеевыми, которые хотели первенствовать и сидеть одесную с Учителем, но Он им отказал на том основании, что никогда не ставил одних учеников выше других. Это был Его нравственный принцип. Принцип этот означает, что если о деяниях одних учеников в евангелиях упоминается, то непременно должны быть упоминания и о деяниях других. А если таковых нет, то лишь потому, что учеников таких не существовало.
Вернёмся же к спискам апостолов, сравним их и обозначим знаком + (плюс) имена тех из них, которые упоминаются в каждом из этих Евангелий ещё хотя бы раз.

Евангелие от Марка Евангелие от Матфея Евангелие от Луки
+Пётр
+Иаков Зеведеев
+Иоанн Зеведеев
+Андрей (брат Петра)
Филипп
Варфоломей
Матфей
Фома
Иаков Алфеев
Фаддей
Симон Кананнит
+Иуда Искариот
+Пётр
+Андрей (брат Петра)
+Иаков Зеведеев
+Иоанн Зеведеев
Филипп
Варфоломей
Фома
+Матфей (мытарь)
Иаков Алфеев
Леввей (Фаддей)
Симон Кананнит
+Иуда Искариот
+ Симон (Пётр)
Андрей(брат Петра)
+Иаков Зеведеев
+Иоанн Зеведеев
Филипп
Варфоломей
Матфей
Фома
Иаков Алфеев
Симон (Зилот)
Иуда Иаковлев
+ИудаИскариот

Кроме того, в двух из трёх приведённых выше Евангелий упоминается ещё одно имя, хотя этот человек и не в списке, но упоминается он именно как ученик, последовавший за Христом: +Левий Алфеев, +Левий мытарь.
«Вне списочное» упоминание имён того или иного апостола во всех четырёх Евангелиях имеет место в следующих главах:
от Марка (гл. 1,2,5,9,13,14), от Матфея (гл. 4,8,9,14,16,17,18,19,26), от Луки (гл. 5,8,9,12,22), от Иоанна (гл.1,6,12,13,14,21).
Кстати, в Евангелии от Луки есть такой момент: в главах 2,3,4,7 и 8 Иисус Христос проповедует среди людей и ходит по сёлам и городам вообще без всяких апостолов. Сам по себе! И всё нормально.
Зададим себе несколько вопросов по приведённым выше спискам апостолов. В Евангелии от Матфея мытарем (сборщиком налогов) назван апостол Матфей. Однако в Евангелии от Луки мытарем называют Левия, который вообще не указан в списках 12-ти, а в Евангелии от Марка упоминается Левий Алфеев, причём, несмотря на то, что в списках апостолов они не значатся, хотя, судя по тексту Евангелий, они – ученики Христа. Никакой Иуда Иаковлев, которого называет Лука, не упоминается ни в Евангелии от Марка, ни в Евангелии от Матфея. Зато в списках от Марка и от Матфея есть Фаддей (от Марка) и Леввей (Фаддей). В то же время в Луке упоминается некто Симон (Зилот), вместо которого в Марке и в Матфее имеем честь видеть Симона (Кананнита).
Итак, по упоминаниям в тексте мы имеем следующую картину:

Евангелие от Марка Евангелие от Матфея Евангелие от Луки
+Пётр
+Иаков Зеведеев
+Иоанн Зеведеев
+Андрей (брат Петра)
+Иуда Искариот
+Пётр
+Андрей (брат Петра)
+Иаков Зеведеев
+Иоанн Зеведеев
+Матфей (мытарь)
+ Иуда Искариот
+Симон (Пётр)

+Иаков Зеведеев
+Иоанн Зеведеев

+Иуда Искариот

Кроме того, вне списка + Левий Алфеев и + Левий мытарь.
Итак, мы имеем более или менее реальных героев Евангелия гораздо меньше, нежели указано в списках! Их немного: от Марка – 5 человек, плюс Левий Алфеев, от Матфея – 6 человек, от Луки – 4, плюс Левий мытарь.
Спрашивается, а чем занимаются остальные апостолы? Откуда они взялись? Учитывая новейшие исследования учёных, Евангелие от Луки и «Деяния Апостолов» написал один и тот же человек. Список в «Деяниях…» совпадает со списком у Луки. Кроме того, Послание апостола Иуды начинается со слов: « Я – Иуда, брат Иакова…» Получается, что у Иакова Алфеева был брат по имени Иуда. Но никакого отношения ко времени распятия Христа тот не имел.
Имена же, упоминаемые в Евангелии от Иоанна, вообще выбиваются из колеи. На протяжении повествования этого Евангелия упоминаются в качестве апостолов Андрей, Пётр, Филипп, Нафанаил (кто такой, откуда взялся?), Иуда Искариот, Фома и братья Зеведеевы (то есть, Иаков и Иоанн). В сумме это 8 человек. Причём, Фома появляется в рассказе только после смерти Иисуса.
Таким образом, в любом случае во всех четырёх Евангелиях отсутствуют как реальные действующие лица Иаков Алфеев, Иуда Иаковлев, Симон (Зилот), Симон Кананнит, Варфоломей, Фаддей и Леввей (Фаддей). Полагаю, что все эти люди, если они и существовали, то — никогда в глаза не видели никакого Иисуса и назвали себя (или их так назвали) апостолами уже после смерти Христа. Кроме этих, вызывают сомнения ещё три имени. Матфей (мытарь) — он упомянут в Евангелии от Матфея как мытарь, однако в двух других тот человек назван Левием мытарем и Левием Алфеевым. Лука и Марк вряд ли сговаривались, они жили в разное время. И поэтом, скорее всего, зря Матфей приписал себя в апостолы. Им был Левий. У Иоанна – его вообще Нафанаилом зовут!
Таким образом, можно сказать, что реальными апостолами, учениками, бродившими по городам и сёлам со своим Учителем, были братья Пётр и Андрей Ионины и братья Иаков и Иоанн Зеведеевы, а так же, вероятно, никого никогда не предававший Иуда Искариот.
Представление о том, каково было реальное отношение реальных учеников к своему Учителю, можно получить, ознакомившись, например, с такими фрагментами из Евангелий.
Вообразите себе картину, чтобы кто-то из школьников в школе подзывал к себе учителя и выговаривал ему, упрекая тем, что из-за него соизволил мучить себя посещениями школы. «…Но Пётр, отозвав Его, начал прекословить Ему. Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Евангелие от Марка, глава 8 стих 32-33). Тот из учеников Его, которого чуть ли не более всех остальных тысячелетиями славословит церковь, прямо, без обиняков, назван своим Учителем не кем-нибудь, а самим сатаною! Тот, кого почитают хранящим ключи от рая, прекословил Иисусу Христу! Причём, заметьте, не подойдя к Нему, а подозвав Его к себе. Не так, как младшие подходят и обращаются к старшим, а как старшие подзывают младших для выговора. И далее следует действительно нечто вроде выговора или упрёка: «И начал Пётр говорить Ему: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою» (Евангелие от Марка, глава 10 стих 28).
В этой фразе, безусловно, со стороны Петра звучит подтекст. Не следует забывать того, что Пётр значительно старше Иисуса, лет на двадцать, и старше своих братьев. В социальном и имущественном плане он изначально стоит выше остальных. К моменту встречи с Сыном Человеческим Симон, сын Ионин (он же Кифа, он же Пётр), имеет семью, владеет домом, хозяйством, предоставляя свои возможности безземельному Бар-наша. Потому и подзывает Христа и не считает это постыдным по отношению к Учителю. Он тратился, он нёс убытки. Нотки меркантилизма, естественно, очень остро почувствовал и Учитель. Потому и звучит в Его устах: «… ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое».
Евангелист Марк повествует, как одна женщина помазала Иисуса драгоценным ароматическим маслом. Евангелие от Марка было наиболее древним и приближённым ко времени описываемых событий. «И когда был Он в Вифании, в доме Симона прокажённого, и возлежал, — пришла женщина с алавастровым сосудом мира из нарда чистого, драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову» (От Марка 14:3). «Некоторые же вознегодовали и говорили между собою: к чему сия трата мира?» (От Марка 14:4). В версии Марка возмутились «некоторые», то есть, несколько апостолов-учеников. «Ибо можно было бы продать его более, нежели за триста динариев и раздать нищим. И роптали на неё» (От Марка 14:5). Что получается? Ученики не стесняются при Учителе откровенно негодовать и бранить женщину и жалеть масла для него, своего Учителя, считая, что лучше извлечь прибыль из того, что вообще-то принесли не им, а ему.
Женщина хотела сделать подарок Иисусу, конкретно Иисусу, ему, а не его ученикам и не их сообществу. Однако, из их речей ей становится ясно, что если она подарит Учителю кувшин с маслом, то они вынудят его отдать им этот кувшин – для продажи масла. И куда пойдут вырученные деньги – не так важно, ибо в таком случае ему лично от её подарка не достанется ничего. Всё попадёт в общую кассу. Но у неё не было желания – одаривать всех. У неё было конкретное желание сделать подарок ему. В создавшейся ситуации у женщины, которая желает сделать подарок Христу, а не кому-то ещё, не остаётся никакого выхода, кроме того, как разбить кувшин и вылить всё масло на того, кому она делает подарок. Таким образом, она не оставила никому никакого пути для извлечения выгоды из её подарка для Барнаша – Сына Человеческого… К сожалению, из этого инцидента следует, что отчасти (а возможно, и не отчасти, а целиком) ученики странствовали с Учителем не из-за его высоких идей, а из-за конкретного ящика с деньгами, которые приносили его идеи после каждого выступления.
Во всяком случае, то, что они легко моментально разбежались при первой же реальной опасности и отрицали даже свой знакомство с Иисусом, как Пётр в ночь ареста Учителя, даёт основания для некоторых печальных размышлений по поводу верности и идейности апостолов. Их реально неприглядные поступки в решающий момент истории говорят об обратном.
Теперь представьте себе, что ваш Учитель просит вас не спать, пободрствовать вместе с ним. И вы знаете почему: близится самый тяжкий момент его жизни. И вы понимаете это. Как вы поступите? Наверняка, вы пойдёте навстречу его просьбе. Как поступают Пётр, Иаков и Иоанн? Они обещают не спать и тут же засыпают. «Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час?» (От Марка 14:37). Ну, хорошо. Предположим, нечаянно так получилось. Однако, и второй раз было то же самое. «И, возвратившись, опять нашёл их спящими, ибо глаза у них отяжелели, и они не знали, что Ему отвечать» (От Марка 14:40). А что тут ответишь? Всё и так понятно. Где тут хоть капля уважения к Учителю? Нет её.
Однако, несомненная заслуга апостолов в том, что они в дальнейшей своей жизни искренне раскаялись в своём прежнем поведении. После казни Сына Человеческого именно благодаря служению апостолов появились Евангелия. В этом их величайшая заслуга.

Глава 8. Апостол Матфей

Апостол Матфе́й (Леви́й Алфеев), автор одного из четырёх канонических Евангелий, брат апостола Иа́кова Алфеева, работал мытарем — сборщиком налогов в казну Рима. К налоговикам у иудеев было однозначно негативное отношение. Платить налоги в ту пору не любили так же, как сейчас. Люди в этом смысле мало изменились за 2000 лет.
Иисус обратился к нему на ходу, проходя мимо обратился к нему со словами ««следуй за мной»» После чего налоговик встал (ибо он сидел: то ли на корточках, то ли за столом — неизвестно, но сидел) и пошёл следом. Обратим внимание на фразу, сообщающую об этом событии: “Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним” (Мф 9:9).
Два простых вопроса к тексту, которые сразу показывают, что он является фрагментом рукописи, о которой мы ничего не знаем. Вопрос первый: Откуда «оттуда» шёл Иисус? Если перечитать предыдущую информацию этой главы, то никакого «оттуда» не вырисовывается. Второй вопрос: куда «оттуда» направлялся Иисус? Собственно, куда именно он позвал сборщика налогов? Тоже – ноль информации. Однако, можно с твёрдой уверенностью сказать, что человек, писавший эти слова, вряд ли страдал провалами памяти. Сто процентов, что до этого предложения в тексте содержалась абсолютно точная информация и про «откуда» и про «куда». То есть, тексты всех Евангелий – фрагментарны точно так же, как весь Ветхий Завет, написанный в разное время разными людьми, у которых были разные представления о том, «что такое хорошо и что такое плохо», а главное: разное представление о том, что же там вообще произошло.
Впрочем, куда он его позвал, можно предположить. Как вариант. Не утверждать, а только предположить, основываясь на следующей строке:
“И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его.” (Мф 9:10)
В начале главы упоминалось о том, что Иисус прибыл в Свой город на лодке. В Евангелии от Луки об этом случае говорится: “После сего Иисус вышел и увидел мытаря, именем Левия, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною.” (Лк 5:27)
Понятно? Не «проходя оттуда», а «вышел после сего». Выйти можно откуда? Из помещения. После того он оказался где? Куда он позвал мытарей и грешников? К себе домой. Если бы он звал только Левия Алфеева, то к нему и пришёл бы один Левий. Однако, к нему мытари и грешники пришли во множественном числе. Что это значит? Это значит, что он, скорее всего, приглашал к себе всех подряд, а не выборочно того мытаря или этого грешника. И ещё одна деталь: для писавшего текст мытари не были грешниками, а грешники – мытарями, иначе смысла в перечислении не было бы никакого. Учитывая, как сообщают историки, негативное отношение еврейского населения к сборщикам налогов в пользу оккупантов, для населения все мытари как раз-таки были грешниками. Но не для автора текста. Это, с одной стороны, явный признак персонализации отношения к излагаемой истории, а с другой, косвенное подтверждение того, что автор текста имел отношение к мытарям. И отношение это, как минимум, не было однозначно отрицательным. То есть, автор Евангелия от Матфея, возможно, действительно имел отношение к сборщикам налогов. Итак, мытарь Левий Алфеев, он же апостол Матфей, согласно Евангелию, отныне всюду следовал за Иисусом. Что из этого следует?
Из этого следует, что как минимум один сборщик налогов находился с Иисусом в Иерусалимском храме в тот день, когда Иисус, согласно четырём каноническим Евангелиям, изгонял оттуда торговцев и переворачивал их столы, вот как сказано об этом в Евангелии от Иоанна:
“13 Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришёл в Иерусалим”[13] Втор. 16:1. 14 “и нашёл, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег”.[14] Мф. 21:12. Мк. 11:15. Лк. 19:45.
“15 И, сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул.”
“16 И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и до́ма Отца Моего не делайте домом торговли”.
“17 При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоём снедает Меня”.[17] Пс. 68:10.
“18 На это Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?”
Обратим пристальное внимание на реакцию блюстителей порядка в храме: они не набрасываются на Иисуса, они дают возможность пришлому человеку не только изгнать из храма торговцев и менял, которые явно являются завсегдатаями храма, но и позволяют изгнавшему свободно проповедовать в храме, и всего лишь, как дисциплинированная охрана, интересуются наличием соответствующих властных полномочий. Можно рассказывать о своей родословной, можно утверждать много чего, но присутствие среди сопровождающих Иисуса лиц мытаря (а мытарь – официальное лицо Рима, сборщик налогов!), возможно, и не одного, но одного – точно, наверняка произвело впечатление на охранников. Иисус не просто пришёл в храм, он пришёл с налоговой полицией оккупационной власти.
Наверняка, римляне ничего не имели с торговли в храме, тем более, что в тот период они не имели права входить в иудейский храм. И там этим бессовестно пользовались. То есть, с точки зрения Рима Иисус изгнанием торговцев защитил права римского императора на доходы с торговли. Раз не платят – вон из храма!
Так что наличие среди апостолов мытаря Левия Алфеева я лично рассматриваю, как ещё одно косвенное доказательство истинной причины конфликта интересов сторон, убийства несчастного Иуды, который никогда ни в каком виде и ни в каком понимании никаким предателем не был (вся история с предательством Иуды выдумана от начала и до конца и сознательно вставлена в тексты Евангелий, я писал б этом ранее), и казни Иисуса первосвященниками вопреки интересам Рима и слабовольного префекта Иудеи Понтия Пилата.
Напомню: согласно моей версии убийство Христа произошло из-за алчности, властолюбия и мстительности двух негодяев-первосвященников Анны и его зятя Каиафы. Иисус покусился на их «святая святых»: храмовую торговлю — личный кошелёк. Расплата наступила очень быстро. Первосвященники могли простить душегубство и грабёж Варравана, наплевать на что угодно, кроме одного — удара по собственному кошельку. Казнь была показательной: никто не смеет покушаться на деньги!

Глава 9. Эпизод с арестом

Обратим внимание на то, что все четыре Евангелия в своём повествовании во многих местах не совпадают друг с другом в описываемых событиях. Тексты Евангелий имеют разную стилистику и разный объём. Чем дальше по времени создания от описываемых событий находится Евангелие, тем оно становится всё более и более длинным, велеречивым в описаниях, похожим на литературное произведение, созданное с очевидными религиозно-пропагандистскими целями, далёкими от историографии и мало заботящимися хотя бы о приблизительном правдоподобии. Цели написания никоим образом этого не преследовали. Если опираться на научные предположения о том, что Евангелие от Иоанна писалось в 90-ые годы первого века, то автор этого Евангелия физически никак не мог быть учеником непосредственно Иисуса, казнённого в начале тридцатых годов. Ибо в таком случае получается, что Учитель водил с собой подростка либо младенца, да ещё и вином его поил. А автор, которому ко времени написания Евангелия, по логике, стукнуло далеко за 80 лет, обладал, якобы, ко всему прочему, просто невероятной для своего возраста работоспособностью и такой памятью, что как бы помнил времена рождения Христа в мельчайших подробностях. Любому мало-мальски здравомыслящему человеку понятно, что всё это – нереально.
Однако во всех четырёх повествованиях есть схожие эпизоды. Самый динамичный из них – сцена ареста Иисуса. Можно ли твёрдо утверждать, что все речи, сказанные в этот момент, были сохранены и переданы верно через десятки лет, прошедших до того времени, как появились письменные свидетельства? Нет. Нельзя утверждать даже того, что они вообще были. Моё мнение: скорее всего, всё произошло так быстро, что никому, в принципе, не было никакого дела до речей и их запоминания. Речами сцена ареста обросла гораздо позже, на много-много лет позже. Однако предположения о том, что само событие действительно произошло в реальности, могут иметь под собой почву ввиду того, что упоминаются, хотя и по-разному, во всех четырёх свидетельствах. Какие именно события? Если удалить изыски красноречия и воображения и посмотреть на «сухой остаток», то следующие:
1.Учитель молился, попросив учеников быть бдительными и следить за обстановкой.
2.Ученики его выслушали и тут же заснули.
3.Среди ночи Учитель заметил бегущую к нему толпу рабов и слуг первосвященников с факелами, ножами и кольями.
4.Впереди толпы бежал Иуда с кинжалом в руке, всеми силами пытаясь обогнать остальных.
5.Иуда подбежал к Учителю, поцеловал его (не факт, но возможно) и (это моё предположение), взмахнув кинжалом, поранил ухо одному из подбежавших рабов первосвященников.
6.Толпа набросилась на Иуду и убила его.
7.В этот момент, воспользовавшись заминкой, перепуганные ученики разбежались.
8.Рабы и слуги первосвященника Анны связали Иисуса и увели его к Анне на допрос.
9.На этом – всё. Занавес. Сцена кончилась. Никаких речей. Никакой патетики. Всё произошло очень быстро. Ни на какие пафосные слова или глупые вопросы ни у кого не было и физически быть не могло никакого времени.

Почему Иуда бежал впереди всех? А как иначе можно успеть защитить Учителя, если плестись в самом хвосте толпы? Откуда он шёл? Он ходил в город за покупками к празднику Пасхи, куда его отправил Учитель после тайной вечери. Однако по пути (или на обратном пути) заметил агрессивную вооружённую толпу, направлявшуюся прямиком к Гефсиманскому саду. Откуда толпа знала, куда идти? Так у первосвященника Анны в городе имелась целая армия шпионов и профессионально занимающихся слежкой осведомителей из числа своих рабов и наймитов. Вот и всё. А о том, как выглядит Иисус, и спрашивать никого не надо было: в храме его видел весь город.
Кстати, сколько человек было в так называемой «толпе»? Учитывая наши подсчёты количества апостолов, с Иисусом находилось не более 5-6 человек, а реальнее всего – трое названных поимённо: «И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать» (От Марка 14:33). Пётр, Иаков и Иоанн. Вот и всё. Сколько реально должно быть нападавших, чтобы гарантированно справиться с этой горсткой безоружных бродяг? Десять – пятнадцать. Максимум — двадцать человек. Такому богатому и всесильному властителю, как Анна, найти у себя или подкупить и отправить на поимку Христа бандитскую шайку в подобном количестве не составляло никакого труда. Именно они, скорее всего, и изображали «народ» и «голос народа» перед лицом Понтия Пилата. В небольшом дворике перед гостевым жилищем Пилата (любезно предоставленным ему Анной и Каиафой) весь город Иерусалим, якобы вопящий: «Распни его!» — уместиться никак не мог. Там были всё те же бандиты и слуги Анны. Обычного народа там не имелось.
Всё остальное было выдумано и разукрашено евангелистами гораздо позже.
После изгнания из храма торговцев, которые находились там, безусловно, в финансовых интересах Анны, Иисус понимал, что он обречён: фактический владыка Иудеи никогда не простит ему такого поступка, потому что он посягнул на самое святое для первосвященника – его деньги! Такое должно было быть наказано, причём, показательно – для назидания всех присутствующих. Не зря появилась и табличка «Царь Иудеи». Тоже в качестве назидания прочим: вот как будет со всяким, кто попробует посягнуть на деньги правителей Иудеи – Анны и его зятя Каиафы.
Если бы апостолы действительно вступились за Учителя, зачем бы они после так упорно (трижды в лице Петра) отрицали даже своё знакомство с ним? И стал бы у них об этом кто-то спрашивать, если бы прежде они сами явно показали себя на его стороне? Не то чтобы с оружием в руках пытались его защитить, как лукаво пишет один из евангелистов, а хотя бы открыто заявили о том, что являются его сторонниками? Нет, даже не пытались апостолы вступиться за Учителя, а разбежались сразу, не дожидаясь никаких опросов. Единственный, кто не убежал, – Иуда. Вот он и погиб тут же – на месте ареста Учителя.

Глава 10. Женщины Сына Человеческого

Что касается матери Сына Человеческого, то о колоссальном значении её в его земной жизни написано и сказано уже столько, что об этом, кажется, уже можно и не повторяться. Если же говорить о любимой женщине, то была ли она у Иисуса Христа или таковой не было никогда? Прежде, чем дискутировать об этом, попробуем задать самим себе странный элементарный вопрос: какого пола был Иисус – Сын Человеческий? Правильно, мужского.
Если вы согласны с этим, то спросите сами себя: зачем Бог создал его именно мужчиной? Он ведь мог создать его и женщиной или вообще бесполым существом, да кем угодно, хоть веточкой сакуры в садах японского императора. Но если Он создал его мужчиной, то, значит, всё мужское естество предполагалось в нём изначально. Причём, полноценного земного мужчины. Если бы Иисус был неполноценным мужчиной, то, вне всякого сомнения, и фарисеи, и саддукеи непременно воспользовались бы этим и смаковали бы подобную тему всюду.
Итак, Иисус был полноценным мужчиной и находился в том возрасте, когда всякий мужчина в Галилее женится! Хотя бы потому, что холостой образ жизни мужчины тридцати трёх лет от роду у всех, говорящих в те времена на арамейском языке, не вызывал доверия. А слово Иисуса доверие вызывало. Почему? Потому что у Иисуса была жена. Законная. Признанная в этом статусе всеми современниками и очевидцами. Ибо женат он был по всем канонам и обрядам своего времени. На Марии Магдалине. И доказательства тому есть во всех Евангелиях – и канонических, и апокрифических. Вот первое упоминание о ней: «После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать, и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим» (Лука 8:2).
Если даже замужние женщины оставляли свои семьи и следовали за ним, то, наверное, и юным девушкам хотелось познакомиться с таким выдающимся мужчиной. Безусловно, что он был харизматической личностью, вызывающей к себе искренний интерес у противоположного пола.
В одном из фрагментов Евангелия от Иоанна рассказывается следующее: «тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?» Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: «кто из вас без греха, первый брось на неё камень». И опять, наклонившись низко, писал на земле. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и, не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя?» Она отвечала: «никто, Господи». Иисус сказал ей: «и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (От Иоанна 8:3-11).
Почему Иисус не поднимал головы? Возможно, он знал не только тех, кто к нему пришёл, но и ту, которую к нему привели. Никто из них не посмел бросить в неё камень, но он и сам тоже не сделал этого. Почему женщина не ушла, не убежала сразу, как только её мучители разошлись? Возможно, не только потому, что доверилась своему спасителю, но и потому, что хорошо знала его раньше и доверилась именно поэтому? А наклонился он низко потому, что не хотел, чтобы кто-то заметил его слёзы и догадался о том, о чём не следует догадываться…
Итак, вернёмся в Кану Галилейскую. Он исцеляет Марию, так же, как исцелял и других. И она в благодарность помогает ему, как и другие, деньгами и имуществом. Из чего следует, что Мария была не из бедной семьи. У неё было чем делиться. Она молода, богата, здорова (исцелил!) и не замужем. Чем не невеста?
Вот что сообщается по этому поводу в СМИ: «В 1945 году в египетском Наг-Хаммади были найдены знаменитые свитки, написанные на коптском языке. Это были те самые не признанные церковью тексты, которые чудом уцелели в период борьбы с ересями. Тут неожиданно открылось, что Иисус называл Марию из Магдалы любимой ученицей и часто целовал в губы» (Николай Котомкин «Загадки Истории » ноябрь 2012).
Существует предположение, что в Кане Галилейской, где Иисус и его мать были на свадьбе, и где он превращал воду в вино, об их присутствии в первоначальном тексте Евангелия упоминалось вовсе не из-за чуда с вином, а потому что это была свадьба Сына Человеческого и девы Марии из Магдалы!
Прежде чем говорить далее о Магдалине, обратим наше внимание на других земных персонажей Евангелий. Мария Иаковлева и Саломия – дочери мужа Девы Марии, Иосифа. Фактически – родные сестры Иисуса в земной жизни. Дети Саломии – Иаков и Иоанн Богослов (Иаков и Иоанн Зеведеевы). То есть, они приходились Иисусу кем? Племянниками! А значит, Саломия и Мария были намного старше Иисуса. Дети Марии Иаковлевой (Клеоповой) – Иаков, Иосия и Иуда Алфеевы. Вот ещё три племянника Иисуса Христа. Иаков и Иуда были близнецами. В ту пору им было по 26 лет. То есть, Марии Иаковлевой было явно намного больше 40 лет. Она была старше брата минимум на 10-15 лет.
Сообщается, что сыновья Зеведеевы были горячими по характеру, возможно ещё и потому, что были несколько моложе Алфеевых. Юности свойственна горячность. Значит, и Саломия была моложе своей сестры Марии Иаковлевой, хотя и старше брата Иисуса. Братом Иисуса по отцу называют и Симона (Зилота), а также Иуду (Фаддея). Итак, среди апостолов Иисуса пять племянников – два Зеведеевых и три Алфеевых, два брата по отцу – Симон и Иуда. То есть, большинство его учеников-апостолов – его же родственники. Возможно ли, что с ним помимо родственников-мужчин в дороге находилась одна совершенно посторонняя женщина? Возможно, но уж никак не посторонняя, а супруга. Это сразу объясняет её присутствие рядом с Иисусом. Где должна быть жена? Рядом со своим мужем: куда иголка – туда и нитка.
Читаем Евангелие дальше. Описание присутствующих при казни Христа: «Между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых» (Матфей 27:56). То есть, во время казни Христа присутствовали его сестра, другая сестра и Мария Магдалина — жена. Про апостолов – ни слова. Почему сестру и мать пропустили на место казни – понятно, они – родственницы, а Магдалину почему? Да, по той же причине: она – его законная жена.
Далее идёт описание положения в гроб: «Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своём гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился. Была же там Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели против гроба» (Матфей 27:61).
Поскольку дело происходило сразу после казни, то другая Мария – скорее всего, всё та же его сестра – Мария Иаковлева. Кстати, обратите внимание: зрелище окончено, все посторонние зрители разошлись. А эти женщины остались до самой ночи. По древнееврейскому обычаю возле покойного обязательно должны находиться родственники. Этот обычай нарушается только из-за субботы.
Следующим днём была суббота. Наступает воскресное утро. «По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца, и говорят между собою: кто отвалит нам камень от двери гроба? И, взглянув, видят, что камень отвален; а он был весьма велик» ( Марк 16:9). Следует заметить, что по дороге они говорят между собой о вполне прозаических, но необходимых вещах (как камень передвинуть?), а не предаются исступлённому плачу. Идут исполнить свою прерванную субботой обязанность родственников.
Далее, обратите внимание, к кому именно из всех присутствующих и с какими словами обращается воскресший! « Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь?» (Иоанн 20:14-15).Не потому ли он называет её женой, что Мария Магдалина действительно была его женой в самом прямом смысле этого слова? Моё предположение имеет форму вопроса. Если обратиться к греческому оригиналу-первоисточнику текста Иоанна, то слово, употреблённое там, имеет не одно, а два значения:
γυνή — 1. женщина (взрослая, замужняя или незамужняя, вдова, мать; употр. как уважительное обращение);
2. жена, супруга.
Поскольку оригинал текста содержит слово, изначально имеющее два значения, то такое предположение вполне уместно.
Факт того, что первым воскресший явился именно Марии Магдалине, подтверждает и евангелист Марк: «Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов. Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; но они, услышав, что Он жив и она видела Его, — не поверили» (Марк 15:40-41). Я полагаю, что покойные (и воскресшие тоже) всегда первыми являлись тем, кто был для них ближе и дороже всех при жизни. И то, что Иисус явился ей первым, говорит о том, что он, несомненно, любил её — искренне и глубоко. Она была самым близким ему человеком…
«Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (От Марка 10:7-9).
По древнему, тысячелетиями сложившемуся, погребальному укладу покойников любого пола обмывают пожилые женщины (старые девы и вдовы). В таком случае, если Мария и Саломия были намного старше Иисуса, если им было больше сорока лет (у обеих – взрослые сыновья, а мужья уже умерли), то Магдалина… была его вдовой! Именно по такой причине имена этих женщин и стоят в Евангелиях рядом. Не потому Магдалина была с сёстрами Христа, что являлась его верной ученицей, а потому, что была при его жизни возлюбленной женой!
И тогда всё становится на свои места: ко гробу Иисуса рано утром в воскресенье пришли именно те, кто обязан был прийти по всем канонам погребального обряда, а вовсе не те, кому того вдруг захотелось, или случайные люди.
Ещё несколько слов о Марии Магдалине. Происходила она из галилейского города Магдала в колене Иссахаровом близ Капернаума. В византийских хрониках и литературе повествуется о том, как через некоторое время после казни Христа Магдалина отправилась в Эфес вместе с девой Марией к Иоанну Богослову и помогала ему в его трудах. (Стоит отметить, что больше всего сведений о Магдалине из четырёх евангелистов сообщает именно Иоанн)…
К кому она поехала? К родственнику, к сыну дочери своего мужа от первого брака – Иоанну. С кем она отправилась в такую дальнюю дорогу? С родственницей. С женой своего сына!
Я был в тех местах 11 лет назад и видел остатки фундамента дома, в котором жила Богоматерь до своего Успения. Это не в самом древнем Эфесе, а на горе в нескольких километрах от города. Пил воду из ручья, в котором они тогда брали воду для приготовления пищи и питья. Дышится там легко. И от родниковой воды ощущение свежести и весны. Кругом столько зелени, птицы поют, как в раю! А вода в том роднике настолько вкусна, что набрав с собой две бутыли родниковой воды, чтобы привезти её домой, не удержался, всю выпил по дороге.

Глава 11. Каким же он был?

Царство Божие, о котором проповедовал Сын Человеческий, именовавший себя на родном для него арамейском языке «Барнаша» (Сын Человеческий), не является царством в физическом смысле. Это не некое государство, это, по большому счёту, даже и не мир, окружающий нас, а мир духовный. Мир, находящийся внутри человека. И если даже провозгласили бы его главой этого царства при жизни, то не на географической карте следовало бы искать его пределы, а в душе человеческой.
Барнаша не обладал особой физической силой. Возможно, в минуты особого душевного волнения немного заикался. Часто вместо слова «нет», отвечал: «Ты сказал» (что означало: «я такого не говорил»). Любил свою жену и был к ней сердечно привязан (как и она к нему, это была редкая ныне обоюдная любовь!). Заботился о матери. Разбирался в винах и виноделии. Не слишком соблюдал гигиену. Был скромен. Бывал иногда вспыльчив. Умел сразу и без какого-либо осадка прощать. Был щедр со всеми. Обладал чувством юмора. Общался со всеми на равных – и со священниками, и с любыми грешниками. Гордился тем, что он – человек, никогда не сравнивал себя с Богом и никогда не называл себя Христом. Двенадцати учеников у него тоже не было — никогда. То, что они довольно часто спорили с Иисусом, безусловно, служит ещё одним из доказательств достоверности его существования на земле. Со сказочным героем вряд ли кто-то стал бы затевать дебаты. Иисус был человеком — вот в чём убеждает меня всё вышеперечисленное. И я перечислил всё это ни в коей мере не в осуждение человеку Иисусу и не в умаление его достоинств, а единственно, как главное и основное историческое подтверждение реальности произошедших событий.
О некоторых из вышеперечисленных житейских чертах характера я уже писал, поэтому коснусь лишь тех, о которых пока не было упомянуто. Например, о том, что Сын Человеческий хорошо разбирался в винах и виноградарстве…
«На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них… И говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином…тогда… зовёт жениха И говорит ему: всякий человек подаёт сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберёг доселе. И так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его» (Евангелие от Иоанна, глава 2 стих 1-3,7-11).
Как видно из этого фрагмента, взрослый Иисус и Его Мать должны были находиться в довольно близких дружеских отношениях, если вместе ходили на свадебные торжества. Из фразы «недоставало вина» следует, что на этом торжестве люди пили вино. Причём, хорошо пили, раз его недостаточно. Из этого фрагмента так же следует, что шутка с вином и была первым чудом, совершённым Сыном Человеческим! Именно по этому поводу написано: « И так положил Иисус начало чудесам…»В следующем фрагменте обратим наше внимание на бытовую сторону высказывания. Так рассуждать о хранении вина мог только такой Иисус, который очень неплохо разбирался в вопросах виноделия. Причём, здесь знание – не книжное, где-то вычитанное, а, несомненно, личное, опытное, производственное. Вот, послушайте: «При сем сказал им… И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвёт мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; Но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережётся и то, и другое. И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого; ибо говорит: старое лучше» (Евангелие от Луки, глава 5 стих 36-39).
О скромности Сына Человеческого свидетельствуют многие места в Евангелиях. «Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Пётр сказал Ему в ответ: Ты Христос. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем» (От Марка, 8: 29-30). «Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал» (От Марка, 9:30). «Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (От Марка 10:17-18).
По характеру своему Иисус был человеком простым и открытым, коммуникабельным. Он знал толк во вкусной пище и хороших винах, Он не гнушался общения с людьми, которые не разделяли Его взглядов, мог по приглашению запросто войти в любой дом, куда Его пригласят, и разделить трапезу с его хозяином: «Пришёл Сын Человеческий, ест и пьёт; и говорите: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам». И оправдана премудрость всеми чадами её. Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, вошед в дом фарисея, возлёг» (Евангелие от Луки, глава 7 стих 34-36). То же самое подтверждает другой автор Евангелия: «Ибо пришёл Иоанн, ни ест, ни пьёт; и говорят: «в нем бес». Пришёл Сын Человеческий, ест и пьёт; и говорят: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам». И оправдана премудрость чадами её» (Евангелие от Матфея, глава 11 стих 18-19).
Косвенно подтверждается (через осуждение, высказанное фарисеями и книжниками) тот факт, что Иисус не чурался не только общения, но и совместной трапезы с грешниками (то есть, возможно, и с ворами, прелюбодеями, клятвопреступниками и так далее). «Книжники и фарисеи, увидевши, что Он ест с мытарями и грешниками, говорили ученикам Его: как это Он ест и пьёт с мытарями и грешниками?» (от Марка, глава 2 стих 16).
Ещё одна живая черта характера Иисуса – живого человека — никак не вписывается в приглаженный образ – это отношение к вопросам личной гигиены.
«И увидевши некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть, неумытыми руками, укоряли. Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умывши тщательно рук. Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах Исаия, как написано: «люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от меня; Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим»; Ибо вы, оставивши заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти своё предание?» (от Марка, глава 7 стихи 2-3,6-9). И чем же оправдывает себя в подобных случаях Барнаша – Сын Человеческий? «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека!» (от Марка, глава 7 стих 15).
Евангелист Иоанн сообщает нам о том, как трепетно Сын Человеческий относился к своей матери. Перед самой смертью своей, уже будучи на кресте, обращается он к ней и к своему ученику, заботясь о ней. «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: «Жено! Се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (От Иоанна 19:26-27).
И напоследок — об отношении к Богу. «Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый…» (Евангелие от Марка, глава 12 стих 29). Есть нечто общее в этой формулировке со словами другого пророка: «Нет Бога кроме Аллаха…»
Два человека, Иисус и Мохаммед, которых история в дальнейшем признает последними пророками человечества, изрекали практически одну и ту же мысль!

Глава 12. О религиях и истинной вере

Считаю возможным поделиться своим мнением о том, что в той или иной степени интересует и волнует великое множество людей – об отношении к вере, религиям и религиозным догматам.
На мой взгляд: любая религия враждебна и Богу, и человеку, ибо делит людей на правильную веру (своя — всегда правильная) и неправильные (не свои — всегда неправильные). А это — прямой путь к противостоянию и войне. А война — это смерть и насилие. То, что бессмертному и милостивому Богу противостоит. И потому любая религия — не от Бога, а от слабостей душ человеческих.
Каждый человек верит в Бога (или не верит) по-своему. Я – не исключение. И потому, когда меня спрашивают, к какой вере я принадлежу, то саму постановку вопроса я считаю заведомо неправильной. Не я принадлежу какой-то вере, а моя вера принадлежит мне. Ибо в первом случае получается, что я – это нечто отдельное от своей веры, а вера – это нечто чужеродное, заставляющее меня исполнять то, что она считает нужным.
Я не отделяю себя от веры своей и не воспринимаю её, как нечто чужеродное, не принадлежащее мне. Пророк Магомет, как гласит легенда, верно и мудро говорил о том, что каждый человек рождается мусульманином и только потом родители и окружающее общество приводят его к своему вероисповеданию. В более общем смысле: каждый человек рождается верующим в Бога, но позднее родители и общество приучают его к тем религиозным обрядам, которые традиционны для населения данной местности в данное время. А вот сами представления о Боге могут существенно различаться, находясь в прямой зависимости от конкретного отрезка времени, в котором существует конкретный индивидуум, уровня его знаний об окружающей действительности и сформировавшихся ранее традиций местного населения. И это именно то, что принято называть религией. Религия, а не Бог, требует от человека слепого согласия с определёнными догматами.
Верю ли я в Бога? Конечно, да. Обязан ли я при этом верить в догматы тысячелетней (и более) давности? Конечно, нет. Почему? Потому, хотя бы, что человеческие знания об окружающем мире изменились очень существенно, и будут изменяться и далее. Поэтому привязывать свою веру в Бога к определённому уровню человеческих знаний – бессмысленно. Знания изменятся опять, и тогда нужно будет либо опять приспосабливать веру к новому их уровню, либо отказываться от веры вообще. Но дело в том, что я ощущаю присутствие Бога в своей жизни, и благодарен Ему за это ежечасно, и люблю Его (не боюсь, ибо в любви страха нет, а именно люблю, чувствуя и Его любовь ко всему сущему, в том числе, и ко мне). А поскольку ощущения мои даны мне были с начала моей жизни и сохранились доныне, то не верить им я не могу. Потому, как и многие, я в Бога верю. Но по-своему, в индивидуальном порядке.
Истинная вера в Бога индивидуальна, она не предполагает массового строевого шага, детального слепого исполнения инструкций и указаний, написанных тьму времени назад безграмотными деспотами или кровожадными фанатиками на грани психического расстройства, именуемого видениями, (то есть, не Богом, а обычными людьми). И тут мы плавно переходим к вопросу о так называемых «священных писаниях». Я имею в виду ту религиозную литературу, написанную когда-то реально жившими в своё время людьми, которую принято называть богословской. Не важно, о какой из религий идёт речь, я в данном случае подразумеваю все мировые религии.
Письменность создал человек. А, следовательно, все без исключения письменные источники написаны людьми, но не Богом! Почему я это подчёркиваю? Потому что постоянно происходит подмена понятия «Богословие»: богословие – это не слово, сказанное Богом, а слово, сказанное о Боге (и о многом другом тоже) людьми. Сказанное людьми, а не Богом. И точка.
Верю ли я в то, что существовали люди, написавшие богословские книги? Конечно, верю. Верю ли я всему тому, что они написали? Конечно, нет. И именно потому, что всё это писали живые люди, а не Бог. Писали они, исходя из сложившихся к тому времени традиций, из понимания действительности и имеющейся на тот момент уже предварительно неоднократно искажённой другими людьми устной информации о событиях из человеческой истории. Если человек в третьем веке впервые пишет о событиях трёхсотлетней давности, то о какой точности изложения событий может идти речь? Ни о какой. И более того: спросите, к примеру, двух очевидцев одного и того же ДТП о том, что же именно они видели, и вы убедитесь, что даже их ответы никогда не совпадут полностью. У каждого – своё восприятие событий и свой угол зрения на них. И потому, будь человек даже и очевидцем событий 20-ти, 30-ти, 40-летней давности, о чём-то он будет помнить искажённо, о чём-то и вовсе не вспомнит, а что-то непременно приукрасит, дабы либо оправдать самого себя, либо выгородить тех, кто ближе лично ему.
Доподлинно известно, что четыре канонических Евангелия написаны в разное время, что ближе всего к описываемым событиям написано Евангелие от Марка – самое немногословное из них, где нет ни слова о рождении Христа, детстве или юношестве. Верю ли я в то, что человек по имени Иисус (или по другому имени, но именно тот, кто подразумевается в Евангелиях) существовал? Да. Верю ли в то, что всё, написанное в Евангелиях о нём – правда? Нет.
Начнём с того, что эти четыре описания не соответствуют друг другу уже изначально. И среди того общего, что в них действительно есть, присутствуют очевидные дописки и приписки, от едва заметных, сделанных достаточно изощрённо, до грубых и явных. Например: было ли у Христа 12 апостолов-учеников? Никогда не было. Максимум – пять-шесть. А то и всего четверо. Дописали? Дописали. Не верите? Значит, вы не читали ни одного Евангелия. Это из них – очевидно. О живших людях в текстах есть какие-то данные. А никогда не существовавшие – были грубо добавлены теми, кто эту историю записал: просто перечислены списком, вставленным в текст по указанию заинтересованных лиц.
Большинство верующего населения почему-то уверено, что Иисуса в ночь ареста искали римские солдаты. Никогда они его не искали. Читайте первоисточники внимательней. Большинство уверено, что Иисуса предал Иуда, вернее, продал, даже сумма известна. А вот я убедился в обратном: единственный, кто не предал Иисуса, но сражался и погиб за него – его самый любимый ученик – настоящий герой и бессребреник Иуда Искариот.
Почему же всё время утверждается обратное? Потому что Евангелия писали люди, писали гораздо позже и писали в угоду тому, кому это было нужно. Обратите внимание: кто из апостолов извлёк из казни Христа максимальную выгоду? Кто вскоре вдруг так разбогател, что купил себе римское гражданство и уехал в Италию? Разве Иуда? Нет, конечно.
О ком, единственном из своих учеников, Иисус при жизни заявил, что он трижды отречётся от него? О ком он прямым текстом, без притч и намёков конкретно заявил: «Уйди от меня, Сатана»? Разве об Иуде? Нет. Не о нём. А о совершенно другом человеке. Учение ли Христа стало причиной столь скорой расправы над ним? О чём бы он ни проповедовал, в ярость толпу горожан привели не слова и мысли, а деяния, иначе, почему было с таким всеобщим ликованием встречать за семь дней до ареста проповедника Иисуса, вошедшего в город? И для чего было среди ночи выяснять его личность, если ранее каждый горожанин видел его, слышал и прекрасно знал: и кто он, и как он выглядит? Не задумывались? А всё очень просто: Иисус выгнал из храма торговцев. Он ударил по самому дорогому для множества местных людей – по карману, потому что с храмовой торговли кормилось полгорода. Именно поэтому толпа легко простила разбойника Варраву, а Христа не простила. И не простила бы ни за что — он же оставил их без средств к существованию! И потому – никто ночью в Гефсиманском саду не задавал глупого вопроса: «Кто тут из вас Иисус?». Они прекрасно знали его в лицо. Задавали совсем иной вопрос: «Кто с ним?» Кто за него? Кто считает так же, как он, что торговля в храме должна быть запрещена? Это нужно было выяснить немедленно. И это было выяснено: самый бесхитростный и самый молодой из учеников — Иуда встал рядом с учителем, встал на его защиту и тут же погиб от руки раба.
Кстати, обратим внимание на такой фрагмент Евангелия, который упоминается во всех четырёх его версиях: «И вот, один из бывших с Иисусом, простёрши руку, извлёк меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (От Матфея 26: 51-54). Один из учеников Христа ударил одного из пришедших арестовывать Иисуса мечом и отсёк ему ухо. Что из этого следует ожидать далее? Естественными реакциями на такое действие могли бы быть либо арест напавшего, либо его немедленное убийство. Что бы там ни произносил Иисус, но напавшего — ни оставить в покое, ни внезапно забыть о нём было невозможно. Не для того они пришли, чтобы терпеть нападения. Однако из дальнейшего текста читатель ничего более об этом инциденте и его последствиях не узнаёт. Почему? А всё просто: потому что вступившимся за Христа был тот самый Иуда, которого следовало оболгать, приписав ему и собственное предательство, и собственную трусость. Именно этим и объясняется такая противоречивость фрагмента. Действие есть, а противодействия как бы нет. Именно – как бы. На самом деле как раз в этот момент Иуду и убили. Не за предательство, а за преданность. И именно его смерть настолько устрашила остальных учеников, что те попросту разбежались. Только это толкование данного фрагмента сразу расставляет всё на свои места. И всякая недосказанность исчезает. Почему всего этого нет в тексте? Потому что текст составляли те самые сбежавшие ученики. Или с их помощью. Или с их подачи. Остальные испугавшиеся апостолы немедленно разбежались. И этот свой позор позднее в Евангелиях переиначили в свою пользу! С помощью лжи на мёртвого. Ему-то уже всё равно, а им надо как-то жить, семьи свои кормить.
В предыдущем абзаце мной приведены лишь краткие выводы из многолетнего тщательного изучения и сопоставления Евангелий и сопутствующей богословской и научной литературы. Однако, вся эта литература – ныне лишь часть истории человеческой цивилизации. С этой точки зрения – Богу Богово, человеку – человеческое. Я никого не осуждаю. Люди верят так, как могут. Но зачем я живу? Зачем все мы? Можно ли достичь истины в этом простом вопросе бытия? Существуют ноль и бесконечность. Это знают все. Однако, ни того, ни другого человек достичь не в состоянии, а значит, есть Бог, есть то, что неисчислимо и бессмертно. Остальное – не важно. Главное, что Он есть – Тот, Кто любит и утешает каждого… Тому, кто хотел бы подробнее ознакомиться с этой темой, я могу посоветовать почитать «Исповедь» Льва Николаевича Толстого.

Послесловие

Что такое Бог? Бог всеведущ. Он знает о том, что с нами происходило, происходит и произойдёт несравнимо лучше нас. Стоит ли просить Его о чём-то, если Ему виднее, что нам нужно сейчас на самом деле? Зачастую мы даже не представляем себе, к каким последствиям может привести исполнение нашей просьбы! Доверьтесь Богу, Он любит вас и обязательно поможет. И не забудьте Его поблагодарить! Только искренняя благодарность делает человека человеком.
Многим почему-то кажется, что Бог – это такой фокусник, который постоянно должен доказывать нам, что Он – Бог, миллиард раз в секунду должен исполнять наши желания (не только благородные и добрые, но и самые глупые, и даже злобные проклятья, ибо они – тоже пожелания). Бог никому ничего не должен. И доказательства Ему не нужны, это мы в них нуждаемся. И развлекать наши высочества фокусами Он не будет. Мы Ему не указ.
Каждый верующий в Бога представляет Его себе в меру своих знаний и своего воображения. То же самое касается и неверующих. Ибо для того, чтобы что-то уверенно отрицать, необходимо, как минимум, чётко себе представлять то, что отрицаешь. Уверенно отрицать существование того, о чём у отрицающего нет никакого представления, может только невежда. Иными словами: если вы отрицаете то, о чём не имеете никакого понятия, то непонятно – что же именно вы отрицаете.
Не только у каждой религии, но даже у каждого отдельного человека имеются свои представления о Боге и своё личное ощущение присутствия (или отсутствия) Бога, существенно отличающееся от всех остальных. Каждый раз эти представления и ощущения – иные. Мало того, даже у одного и того же человека с течением времени они претерпевают существенные (иногда кардинальные) изменения! Не будем вдаваться в перечисления кто и каким представляет себе Того, Кто есть или Кого нет. Выделим общее свойство всех этих представлений. Оно одно. Бог – нечто непостижимое разумом. Ибо, если некое явление можно объяснить (постичь разумом), то присутствия Бога для этого уже как бы и не требуется.
Одним из таких явлений всегда было воскрешение из мёртвых или мгновенное исцеление. Но в реальности никто никогда этого не видел. По крайней мере, кроме инсценировок и голословных клятв предъявить публике нечего. Имеется в виду исцеление или воскрешение без врачебного вмешательства, одним лишь присутствием или просто волеизъявлением. Пересказывать волшебные истории или просто клясться в данном случае недостаточно. А показать, как обычно, нечего.
Если обратить внимание только непосредственно на воскрешение, то и к нему имеются весьма существенные вопросы. Воскрешение кого? Изнурённого болезнями и старческим маразмом тела девяностолетнего старика или того гениального двадцатипятилетнего юноши, каким был этот старик в далёкой молодости (о которой он уже ничегошеньки не помнил перед смертью, благодаря старческому слабоумию)? Предположим, двадцатипятилетнего. Но того давно уже нет и в помине. Нет его нигде. Давным-давно. А когда он был, он ведь не умирал, а жил и потихоньку превращался в слабоумного старика, замучившего своим присутствием среди живых и себя, и медсестёр, и всех своих близких.
Даже вещества, из которого состоял тот гениальный юноша, давно уже нет в умершем старике. Выветрилось за десятки лет, развеялось в прах естественным путём отмирания клеток. Что воскрешать-то? Информацию о нём? А насколько она достоверна? Кто её хранил, каким образом и где? Там, где есть время, любая информация имеет риск быть утерянной, стёртой, разрушенной. Чтобы гарантированно никуда не исчезнуть, информация должна быть вечной. То есть, неподвластной пространственным изменениям, ибо время есть лишь там, где происходят некие изменения чего-то относительно чего-то иного. Если никаких изменений не происходит, то времени не существует. Но в нашем мире время существует везде и для всего. Мало того, мы сами существуем только благодаря тому, что существует время.
И тут мы опять возвращаемся к непостижимому Богу, потому что только Он вечен. Это сугубо Его личное качество. Бог умереть не может, по крайней мере, навсегда. Если Он сможет умереть, а потом не сможет воскреснуть, то Он – не Бог. Однако, мир, созданный Богом (как говорят люди), в отличие от Него самого – не вечен. Даже звёзды рождаются, стареют и однажды умирают. При этом каждая звезда – полностью уникальна. Абсолютно такой же по всем своим параметрам нигде не было, нет, и уже не будет. Не ищите второго солнца. В нашей Вселенной его нет.
А Бог вечен. Что это значит — вечен? Наш мир существует благодаря времени. Вне времени его нет. А Бог (или понятие Бога) есть. Значит, Бог существует, как минимум, вне нашего мира или помимо нашего мира ещё где-то. Или не в нашем мире. Не в нашем пространстве. Там, где никакого присутствия времени и не наблюдается, и не требуется вообще! То есть, Бог – «не от мира сего». Всё, что родилось, не может не умереть. А Бог – может. Потому что не родился и не возник. А был всегда. Вот в чём непостижимость Бога (для атеистов — понятия бога), отрицать которую невозможно. Принцип непостижимости Бога заключается в невозможности определить ни Его сущности, ни принципов Его воздействия на мир, ни, тем более, Его облика или законов Его личностного развития. Несмотря на оптимизм научного сообщества, полагаю, что дверь в непознанное и непостижимое всё ещё не открыта и будет (если будет) открываться ещё очень и очень долгое время, предоставляя нашему разуму всё новые сюрпризы.
Есть такой великий учёный – Стивен Хокинг. Он сказал, что всё в мире можно объяснить с помощью законов физики и квантовой механики, но само происхождение Вселенной «из ничего» разумному объяснению не поддаётся. «Пока большинство учёных слишком заняты развитием новых теорий, описывающих, что есть Вселенная, им некогда спросить себя, почему она есть. Философы же, чья работа в том и состоит, чтобы задать вопрос «почему», не могут угнаться за развитием научных теорий.… Но если мы действительно откроем полную теорию, то со временем её основные принципы станут доступны пониманию каждого, а не только нескольким специалистам. И тогда все мы, философы, учёные и просто обычные люди, сможем принять участие в дискуссии о том, почему так произошло, что существуем мы и существует Вселенная. И если будет найден ответ на такой вопрос, это будет полным триумфом человеческого разума, ибо тогда нам станет понятен замысел Бога» [Хокинг, 1990 , с. 147].
Принцип непостижимости Бога заключается в невозможности определения ни Его сущности, ни принципов Его воздействия на мир, ни, тем более, Его облика или законов Его личностного развития. Несмотря на оптимизм научного сообщества, полагаю, что дверь в непознанное и непостижимое всё ещё не открыта и будет (если будет) открываться ещё очень и очень долгое время, предоставляя нашему разуму всё новые сюрпризы.

Библиографические источники:

1.Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. — М.: Российское библейское общество, 2003
2.Евангелие от Марка
3.Евангелие от Матфея
4.Евангелие от Луки
5. Евангелие от Иоанна
6.Иосиф Флавий. «Иудейские древности». Беларусь, 1994
7.Косидовский З. «Сказания Евангелистов». — М.: «Политиздат», 1987
8.Эд Сандерс. «Иисус и иудаизм». – М.:«Мысль», 2012
9. Гусейнов А.А. «Великие пророки и мыслители. Нравственные учителя от Моисея до наших дней» — М.: «Вече», 2009
10. Болотов В.В. «Лекции по истории древней церкви» в 4 т., Т2 — М.: Спасо-Преображенский Валаамский Ставропигиальный монастырь, 1994
11. Горелов, Анатолий Алексеевич. История мировых религий [Текст] : учебное пособие / А. А. Горелов ; Российская акад. образования, Московский психолого-социальный ин-т. — 5-е изд., стер. — Москва : Флинта : Московский психолого-социальный ин-т, 2011
12. Кассиан (Безобразов). « еп. Христос и первое христианское поколение». 3-е изд. Париж; Москва, 1996
13.Мень А. (протоиерей). «История религии»: В 7 т. — М., 1992
14. Кошмина И.В. «Основы русской православной культуры». — М.: «Владос», 2001
15. К. Каутский. «Происхождение христианства». — М.: «Политиздат», 1990
16. А. Б. Ранович. «Первоисточники по истории раннего христианства». — М.: «Политиздат», 1990
17. Маркус Борг. « Бунтарь Иисус. Жизнь и миссия в контексте двух эпох». -М.: «Эксмо», 2009
18. Джон Доминик Кроссан. «Библия — Ужас и надежда главных тем священной книги». – М.: «Эксмо», 2015
19. Ренан Э. «Жизнь Иисуса». Киев. 1905. Репринт. — М.,1990
20. Даувальтер В.Г. «Историческая личность Христа».- М.: «Память», 1992
21Флуссер Д., Бультман Р. «Загадка Христа». — М.: «Эксмо», 2009
22.Крывелёв И. А. «Что знает история об Иисусе Христе». — М.: «Советская Россия», 1969
23.Усольцев С. А. «Проблема генезиса образа Христа в отечественной историографии раннего христианства: диссертация … кандидата исторических наук»: 07.00.09. — Барнаул, 2003
24.“Тексты Кумрана” Выпуск 1 перевод с древнееврейского и арамейского, введение и комментарий И.Д. Амусина (Памятники письменности Востока). –Издательство «Наука». Главная редакция Восточной литературы. 1971
25. И.Р. Тантлевский. “Загадки рукописей Мёртвого моря. История и учение общины Кумрана”. Санкт-Петербург; Издательство Русской Христианской Гуманитарной Академии, 2011
26. Андрей Дьячков. “Ессеи, Кумран и Учитель Праведности: Попытка исторической реконструкции” // Иерусалимский Православный Семинар// Вып. 5. Москва. С. 59-108. 2014
27.В качестве информативной составляющей использованы материалы следующих интернет-источников, связанные с упомянутыми темами и терминами:
28.1. Иосиф Флавий. «Иудейская война»
28.2.Сапунов Б.В. «Земная жизнь Иисуса»

Реалистичное изображение Иисуса Христа,
сделанное голландским фотографом Басом Утервийком (Bas Uterwijk)
с помощью искусственного интеллекта.